Ces qualités sont essentielles, bien plus que le type de
thérapie mise en œuvre. Toutes les techniques de psychothérapie (ou presque)
peuvent avoir leur valeur et enrichissent « l’outillage » du
praticien, pourvu que ces qualités soient présentes. Les stériles « querelles
de chapelles » portant sur la valeur des méthodes (alors qu’elles ont
toutes leur intérêt) sont désolantes. En fait il s’agit plutôt de prendre
en compte la posture et les orientations du praticien qui utilise ces « méthodes ».
3.1
Ce qui mobilise son attention
3.1.1
L’être plutôt que les problèmes
Un des premiers points essentiels est de distinguer entre
le sujet, la circonstance
et ce que le sujet a éprouvé. Nous
pourrions dire différencier : « l’existentiel », le « circonstanciel »,
« l’émotionnel » (on pourrait même y ajouter « l’intellectuel »
qui interprète les faits et les ressentis).
Il y a « un être », dans « une
circonstance », en train « d’éprouver quelque chose » dans
cette circonstance. Le praticien placera en premier « l’être »,
en second « le vécu éprouvé », en dernier « le
circonstanciel ». Ce dernier, si toutefois il ne doit pas être nié, ne
peut être la cible car alors il produirait l’affect du praticien et
conduirait celui-ci à augmenter sa « distance thérapeutique »
perdant ainsi toute congruence et humanité.
D’une part,
l’anamnèse (histoire du sujet, retour des souvenirs) qui consiste à faire
une sorte de « revue de vie » essentiellement au niveau des faits
(parfois aussi de l’imaginaire), est non seulement inefficace mais peut être
néfaste si elle ne s’étend pas à la « rencontre de celui qu’on était »
(rencontre de l’être et non restitution de l’histoire). Limitée à
l’histoire rapportée par le patient, elle peut même conduire à une régression
amenant le sujet à refaire l’expérience de ses souffrances. Or pour ce qui
est de la souffrance « une fois suffit », et il convient plus de
« prendre soin de celui que l’on a été et qui a souffert » que
de « reprendre sa place et de revivre la blessure ».
D’autre part,
un positionnement résolument tourné vers l’être et non vers les faits ou
les problèmes, fait que le praticien reste touché par la présence du patient
en tant qu’individu et jamais affecté par les drames circonstantiels évoqués.
Cette « fraîcheur du praticien » signifie implicitement au patient
qu’il peut être rencontré avec « bonheur », qu’il est
rencontrable sans générer de perturbation … et, de ce fait, trouver le goût
de se rencontrer lui-même. Cela ne se peut qu’avec authenticité du praticien
(congruence) et ne peut en aucun cas se « jouer ». Une telle posture
est possible en se tournant résolument vers l’être et non vers le factuel.
S’y ajoute cependant la notion de « quête de la
justesse ».
3.1.2
Justesses plutôt que dysfonctionnements
Un des pièges pour le praticien est de croire que ce qui
se passe chez le patient est une mauvaise chose à combattre, un
dysfonctionnement à corriger, un encombrement à éliminer.
D’une part, cette attention portée sur des choses à
combattre ou à éliminer minent sa compétence, d’autre part il se retrouve
prisonnier d’un paradigme qui le met en cécité d’inattention par rapport
aux justesses en accomplissement chez son patient.
Christophe
André, médecin psychiatre et psychothérapeute, nous rapporte dans son ouvrage « Les
états d’âme », une expérience
intéressante :
Des
volontaires jouent à un jeu vidéo où il s’agit de guider une souris dans un
labyrinthe. Nous avons deux groupes dont le projet est différent : pour
l’un la souris doit trouver un fromage, pour l’autre elle doit échapper à
un prédateur. Après avoir joué, les expérimentateurs font passer à tout le
monde un test de créativité. Celui-ci révèle que
ceux qui ont eu le projet (négatif) d’aider la souris à fuir le prédateur
sont 50% moins créatifs que ceux dont le projet (positif) visait le fromage.
(2009, p57).
En serait-il
de même pour les praticiens qui cherchent à libérer des turpitudes de
l’inconscient par rapport à ceux qui cherchent à en faire émerger les
richesses ? Voilà une réflexion qui mériterait un travail de recherche
expérimentale.
En effet, il se trouve souvent que le symptôme qui se
manifeste chez le patient est un moyen inconscient pour lui de garder un contact
avec une « part de soi » qu’il a dû rejeter. Cela lui permet de
ne pas la perdre en attendant de savoir en prendre soin, d’avoir les moyens de
la reconnaître, de l’intégrer.
Il importera aussi ici pour le praticien d’avoir bien présent
à l’esprit que cette part à retrouver devra être reconnue dans le vécu qui
fut le sien et non « consolée » (ce qui reviendrait sinon à
l’effacer définitivement et à se retrouver amputé de soi)
3.1.3
Être avec ce qui appelle, et inviter à le rejoindre (en y étant
soi-même)
Une fois que le praticien a intégré qu’il convient de
tourner son attention vers l’être et non vers les problèmes ou le factuel,
il convient d’ajouter une nuance importante :
L’entièreté du sujet doit être considérée, c'est-à-dire
celui qu’il est, tous ceux qu’il a été et ceux dont il est issu (pour
faire simple !). Mais surtout, cette « part de Soi »* qui
appelle sa conscience à travers le symptôme, cette « part de Soi »*
dont on ne sait pas encore où elle se trouve dans la vie du sujet… elle
« est pourtant bien là », encore invisible à la conscience, mais
bien là. On pourrait même dire que c’est elle qui a poussé le patient à
consulter afin de pouvoir enfin « le contacter »… afin que
celui-ci accroisse son entièreté, sa complétude.
*Attention à la notion de « part de Soi ».
Ce n’est qu’une commodité de langage. La « part de Soi », comme
élément dans la psyché, doit
cependant être considérée en même temps comme une entièreté (contenant
potentiellement le Tout) et non comme « un bout » de ce Tout. Chaque
« part de Soi » contient le Soi tout entier (potentiel) et ne peut
être réduite à un morcellement, tout en étant cependant distincte de ce Soi.
Ce thème mériterait une publication afin de distinguer cette notion de celle
de « holisme » où nous trouvons une hiérarchisation des éléments,
qu’il ne serait pas juste de considérer ici. La notion de « holographique »
(le tout est dans chaque parties) ou, à la rigueur de « fractales »
(chaque partie est à l’image du tout) seraient plus justes.
C’est une situation anhistorique, non concernée par le
temps ou par l’espace, où le « sujet antérieur
blessé » est parfaitement contemporain du sujet présent… et
doit mobiliser l’attention du praticien en tant que médiateur pour leur
permettre de se retrouver..
Le praticien sera même plus en partenariat avec cette
« part de soi » discrète qui appelle la conscience du sujet,
qu’avec le sujet lui-même (sans l’oublier pour autant).
Le praticien n’a pas besoin de savoir de quelle « part
de vie » il s’agit pour avoir cette proximité (comme le dit Noamie Feil
[1997], il n’est pas besoin de connaître le contenu pour valider).
Le praticien a donc prioritairement son attention sur la
« part d’être » qui appelle la conscience du patient. Cette
attention le place (« spatialement », mais ce n’est pas de
l’espace) en proximité de cette « part de soi », pour inviter le
patient à « regarder par là », à le rejoindre dans cette proximité.
Nous avons ici un important paradoxe : le praticien
ne fait que cheminer « derrière le sujet qui le guide » (il
« suit » le patient), et pourtant il « est déjà là où cela
l’appelle » sans savoir ni de qui, ni de quoi il s’agit.
Nous avons ici un point subtil essentiel qu’il est peut-être
plus commode à appréhender en formation que dans un écrit. Mais, vous
comprendrez que si le praticien dit au patient « va voir là bas »
il n’ira pas forcément, alors que s’il l’invite « vient voir ici »,
là où il se trouve déjà avec la « part d’être » (qui
finalement ne semble plus menaçante), il viendra volontiers.
3.2
La nature de son projet
Quand je mets « projet du praticien »,
le mot « projet » n’est guère satisfaisant. « Pro-jeter » désigne
ce qu’on jette devant… pour ensuite courir après !). En réalité, il
s’agit plutôt de « ce qui mobilise le praticien », « vers où
il tend », « vers où il s’oriente », mais en considérant
que c’est plus quelque chose « qui est déjà » et « qu’il
rejoint » plutôt qu’un quelconque imaginaire théorique qu’il
« lance devant » pour y aller.
Mais le mot « orientation » ne convient pas
vraiment non plus car cela n’a rien de spatial. Il s’agit d’une « direction
psychique » et non d’un « axe dimensionnel ». La métaphore
serait une sorte de « boussole » qui
n’indiquerait ni le nord, ni les points cardinaux, mais qui pointerait vers
« là où il y a l’être qui attend notre attention »…
ou une balise qui émettrait simplement depuis « là où il se trouve
déjà », qui n’est ni un lieu, ni un temps.
3.2.1
Identification
Le praticien va identifier la part de la psyché qui
appelle la conscience du patient. Telle est l’« orientation » de
son attention, son élan, sa quête. Nous avons ici ce paradoxe où, ne sachant
pas « où c’est » (mais ce n’est pas en termes spatiaux), il se
contente de cheminer sagement avec son ignorance et sa confiance, « derrière
le pas du patient », en se faisant guider et éclairer par lui…(car
c’est le patient qui sait) Mais pourtant, en même temps, il y est déjà, en
« proximité et connivence
a priori », même sans rien savoir ni de « où », ni de
« quand », ni de « quoi », ni de « qui » il
s’agit.
Nous ne parlerons pas de « localiser la part d’être
dans la psyché » car il ne s’agit pas de spatialité, mais « d’identifier »
cette part d’être (comme une source qui appelle l’attention). L’« identité »
définit « ce qui est et qui ne change pas » (ce qui
n’est pas altéré par le temps, ce qui reste identique), ce qui attend
d’une certaine façon d’être reconnu pour pouvoir être pleinement dans un
déploiement qui est le sien, et qui trouve sa place autant dans la psyché de
l’individu que face aux autres êtres du monde.
3.2.2
Reconnaissance
Le praticien se tournera aussi
vers la reconnaissance, jamais vers une quelconque correction ou élimination
(sous peine d’altérer l’identité). Ne rien gommer, ne pas rassurer, ne pas
consoler, juste reconnaître.
Ce point est un point majeur, très inhabituel dans notre
imprégnation sociale (et même, hélas, dans bien des paradigmes thérapeutiques).
En effet, là où il y a souffrance, il y a naturellement une volonté de
soulager. Il est bien évident que cela est essentiel dans la souffrance
physique (surtout quand celle-ci devient intolérable), mais dans le cas de la
souffrance psychique (parfois même de la souffrance physique) la
reconnaissance est déjà source de soulagement, alors que de vouloir soulager
est souvent vécu comme un douloureux déni de ce qui est éprouvé.
Sans se fourvoyer dans une injuste et inacceptable
apologie de la douleur, il convient de comprendre que, sur le plan psychique, la
volonté d’autrui de soulager un être peut être ressenti par celui-ci comme
une volonté de l’éloigner de lui-même (éloignement de soi), comme un déni
de ce qui est éprouvé. Quand les douleurs psychiques sont intolérables, comme
pour les douleurs physiques, des remèdes de la psychiatrie seront bienvenus, à
condition de ne pas fermer toute sensibilité et de permettre un accompagnement
vers une reconnaissance, et non vers une pure et simple éradication (qui
fermerait tous les signaux d’accès à soi).
L’être est accueilli
avec sa peine qu’il a le droit d’éprouver. Il
n’est pas tenu d’enlever cette peine pour être fréquentable.
L’« être qu’il est » reste fréquentable en dépit de sa
douleur.
C’est
le plaisir, la réjouissance que le praticien éprouve à le rencontrer qui sera
une source d’apaisement spontané. La finalisation se faisant quand
le patient lui-même accepte de rencontrer en le reconnaissant, celui qu’il
fut quand il a jadis souffert.
Avec son attention sur l’être plus que sur son problème,
avec cette confiance que cet être est simplement en train d’accéder à une
restauration de lui-même, cette reconnaissance du praticien se manifestera en
permanence par une sorte de réjouissance discrète,
face à ces élans de déploiement de Soi du sujet qu’il accompagne.
C’est cela qui produira la reconnaissance, bien plus que des propos désuets
prétendument « constructifs » qu’il pourrait lui adresser
intellectuellement ou « gentiment ».
3.2.3
Faire se rencontrer et non faire revivre
Dans ce projet de reconnaissance, il s’agit de
permettre au patient de rencontrer celui qu’il était qui a vécu ceci ou
cela, et non de revivre ceci ou cela.
Le phénomène de « régression », où le
patient revit l’expérience antérieure, est à éviter. En effet, il peut
parfois être très violent, et nécessite une très grande expertise du
praticien pour ne pas « mal tourner ». C’est aussi très éprouvant
pour le patient. Cette reviviscence, semblable à une nouvelle immersion,
n’est le plus souvent pas souhaitable car pouvant se révéler très néfaste.
La mise en conscience de l’émotion antérieurement
éprouvée ne se fait pas par la reviviscence, mais par la rencontre de celui
qu’on était et qui l’a jadis éprouvée.
Un principe majeur est de comprendre qu’une douleur
un jour éprouvée n’a pas à être revécue. Par contre, il reste nécessaire
de prendre soin de celui que l’on était et qui l’a un jour éprouvée. Pour
ce faire, cette douleur se répète régulièrement dans la vie de façon atténuée
(« patterns », ou chaîne de récurrences émotionnelles), sous
forme de symptômes, produits par des déplacements (ou transferts) réguliers
lors de diverses situations
analogues. Cela permet au sujet de ne pas perdre le chemin vers celui qu’il était
(dans le but de le reconnaître et non de revivre la même chose).
Mais ces réactivations qui « balisent le
chemin » vers ce Soi antérieur n’ont pas à être reproduites en
consultation, avec comme moyen « le transfert du patient envers le
praticien » (dans l’espoir de conscientiser ces émotions). Revisiter
ces réactivations antérieures* suffit amplement à l’identification, puis à
la rencontre et à la reconnaissance de ce qui appelle la conscience du patient.
*Il importe de distinguer d’une par les
différentes réactivations antérieures qui jalonnent la vie du
patient, et d’autre part celui
qui appelle sa conscience et qui a initialement éprouvé un tel ressenti.
Dans le cheminement vers l’identification, ce sont
« les ressentis au cours de ces différentes réactivations »
mobilisent l’attention (premier plan) et font office de moyen de guidage vers
ce qui appelle le conscience du sujet (encore non identifié). Quand
l’identification a été accomplie, c’est alors « celui qui appelait
l’attention du sujet » qui mobilise l’attention (premier plan), et non
ce qu’il a éprouvé (qui alors passe en second plan).
Il s’agit d’aboutir ensuite à la reconnaissance
de « l’être qui éprouvé cela ». Il est reconnu avec son vécu
qu’on ne tente pas d’apaiser ou d’effacer. Toute tentative d’apaisement
serait éprouvée comme un déni, alors que la reconnaissance est source
d’apaisement. C’est comme s’il était dit à celui qui appelait la
conscience du sujet : « bienvenue à toi avec ton ressenti ».
Le praticien qui cherche à refaire revivre cette émotion
en thérapie peut conduire à de dangereuses explosions émotionnelles qu’il
ne saura pas gérer sans une très grande expertise. Une telle reviviscence peut
laisser le patient mal accompagné dans un état délétère et c’est un
risque inutile dans la mesure où il n’est pas nécessaire au processus de
rencontre, de reconnaissance, de conscientisation et d’intégration. Ce fait
est régulièrement confirmé cliniquement en maïeusthésie.
3.3
Ses repères et ses outils
Pour accomplir cela le praticien peut utiliser différents
« outils » propres à chaque approche thérapeutique. En maïeusthésie,
nous repérerons les outils suivants :
3.3.1
Symptômes spécialement pour
Un des repères fondamentaux du praticien est de considérer
que, chez le patient, le symptôme est là « spécialement pour » réhabiliter
une « part de soi » et aller vers son intégrité. Le symptôme
n’est pas considéré comme une manifestation se produisant
« à cause de » un encombrement ou un dysfonctionnement dont
il devrait se débarrasser. C’est
du moins ce que l’on rencontre le plus souvent cliniquement sur le plan
psychologique (à différencier soigneusement du plan neurologique qui peut,
lui, nécessiter une investigation médicale correctrice).
Le symptôme pointe vers cet être à retrouver, ou plus
simplement, tout se passe comme s’il émanait de lui tel « un
appel venant d’une balise » afin de « ne
pas rester ignoré de la conscience du sujet » dont il fait
partie. Ce symptôme, tel une balise, ne doit donc pas être éteint (tout au
plus doit-il être modulé afin de le rendre supportable). Il doit être considéré
comme un précieux moyen permettant d’identifier la part d’être qui appelle
la conscience du patient.
Pour « utiliser ce symptôme », il convient de
se servir d’« outils » contenus dans ce que j’appellerai le
« guidage non directif »*, engageant diverses questions d’une façon
bien précise.
*Le « guidage non directif » de la maïeusthésie
est proche de la « découverte
guidée » des cognitivistes, mais en diffère par le projet de validation
des fondements et de rencontre de soi, qui prime sur celui de modification des
trajectoires cognitives.
3.3.2
Question sur le ressenti
Afin de faciliter au patient cet accès à Soi, dont les
symptômes sont la première marche, le premier pas, le praticien pourra poser
des questions, mais en respectant quelques critères fondamentaux.
Qualité fondamentale des
questions :
Ses questions seront avant tout « sans
condition de réponses ». C'est-à-dire que le sujet, quoi
qu’il réponde, n’est jamais
considéré comme ayant « mal répondu ». Ses questions seront aussi
« sans obligation de réponse »,
car l’expression de ce qui est en soi n’est dû à aucun autre, fût il thérapeute.
C’est ce qui fait qu’à chaque réponse le praticien ne constatera pas
quelque chose qui lui était dû du fait du contexte thérapeutique, mais un
privilège que le patient lui accorde en se révélant. Pour cela, le
praticien adressera en retour de chaque réponse ainsi offerte un « message
de gratitude ». Celui-ci peut n’être que non verbal (avant tout une
posture, un état).
Types de questions :
Le praticien saura privilégier les questions fermées*
qui permettent une première réponse ne passant pas par l’intellect (donc
plus proche du ressenti) et poursuivre avec des questions ouvertes ou à choix
multiple permettant d’arriver aux précisions nécessaires concernant ces
ressentis. Il usera même du type particulier de question fermée qu’est la
« reformulation » qui ne sera en aucun cas une répétition ou un écho,
mais une chaleureuse reconnaissance de ce qui vient d’être exprimé (en
verbal ou en non verbal) par le patient.
Concernant la question fermée, lire la publication de
janvier 2012 « Non-directivité
et validation » à « 4
les mots justes Questions réponses »
Cible des questions :
Ces questions porteront sur le ressenti
du patient, bien plus que sur les faits et circonstances. Ce ressenti sera
investi sur deux points-clés : nature
et dimension.
Par exemple :
-Praticien :
« De quel type de ressenti s’agit-il ? »
-Patient :
« Une peur » (nature)
-Praticien :
« À quel point ? Comme s’il se passait quoi ? »
-Patient :
« comme si j’allais mourir » (dimension)
3.3.3
Résistances indicatrices
Pareillement au symptôme, la résistance est une balise
indicatrice du juste chemin, et jamais l’expression d’un blocage.
Forcer une résistance ou avoir pour projet de la « faire
lâcher » est intrusif et irrespectueux. Cela invalide même le fait que, par
cette résistance, le patient est en train de replacer le praticien sur un
meilleur chemin par lequel il devrait passer.
3.3.4
Tact psychique
Le praticien n’est pas censé mettre de la distance
(fut-elle thérapeutique) entre lui et son patient. Il convient de comprendre
que le praticien peut mettre de la distance entre lui et les « problèmes
de son patient », mais pas avec « celui qu’est son patient ».
Importante distinction sans laquelle le soin psychique
manquera d’humanité et se résumera à une simple « argumentation
mentale » ou « élaboration logique » ou interprétation
historique ». Cette « perte d’humanité » serait dommageable
car le patient ne peut « se rencontrer lui-même » (se reconnecter)
quasiment que « s’il se sent rencontré par le praticien »,
percevant que celui-ci est concerné et touché, confirmant ainsi au patient
qu’il est un sujet rencontrable… ainsi encouragé à aller vers lui-même.
Si le patient sent que le praticien est affecté par ses
propos, son histoire, ses blessures, il s’autojugera « non fréquentable »
et se fermera à lui-même au lieu de s’ouvrir et de se rencontrer au cœur de
sa psyché.
La notion de distance est incompatible avec celle de tact
et de contact. Un des moyens du praticien est ce « tact psychique »,
par lequel il favorise le fait que le patient puisse se rencontrer et approcher
sa propre intégrité.
3.3.5
Validation existentielle
Le « tact psychique », qui consiste ici à
« se sentir touché », conduit à ce que j’appelle la « validation
existentielle ». Le praticien qui met son attention sur le sujet qu’est
le patient se sent naturellement touché par cet Être. Au contraire, le
praticien qui met l’attention sur les troubles et les circonstances se trouve
naturellement affecté par les drames… et quand il s’en protège… y perd
sa congruence et prône la distance professionnelle comme moyen technique. Il
perd alors une grande part de son efficacité thérapeutique et risque
professionnellement de s’épuiser. Chaque
émergence de Soi est ainsi pareille à une nouvelle venue au monde (maïeutika :
art d’accoucher). La praticien vit comme un privilège de pouvoir être présent
à un tel événement majeur de la vie de celui qu’il accompagne. Il importe
de bien comprendre que c’est la « réjouissance du praticien » qui
valide pleinement l’émergence de Soi chez le patient.
Un Être se sent exister quand un interlocuteur éprouve
du bonheur à le rencontrer (cela a été largement vérifié par la psychologie
positive*). Il se sent alors fréquentable.
*Expérience réalisée en psychologie positive :
les participants sont invités à se présenter les uns aux autres en tour de
table. Puis il leur est demandé de faire la liste des personnes avec qui ils
souhaiteraient travailler les tests. Ensuite ils sont reçus individuellement
par l’expérimentateur qui leur révèle qui les a choisis. Les résultats
sont truqués et certains s’entendent dire que personne ne les a choisis,
d’autres que plusieurs les ont choisis. Invités
à patienter dans une salle d’attente où se trouvent des chaises dos à un
miroir, et d’autres face au miroir, ceux que personne n’a choisi
s’installent spontanément dos au miroir et les autres face au miroir. Cela en
dit long sur l’élan de se voir soi-même, selon comment on a été vu par
autrui ! D’où l’importance fondamentale de la validation
existentielle.
Ainsi, plus ce que le patient présente au praticien
affecte le praticien, plus ce patient aura l’instinct de ne pas (ne plus) le
montrer, sentant que « cela » n’est pas fréquentable en lui (cela
l’incitera à ne pas non plus le regarder lui-même, à ne pas « se voir »).
Attention, il ne convient pas pour autant de jouer une satisfaction surfaite qui
deviendrait rapidement indigeste et contre-productive. Cette réjouissance ne
peut être qu’authentique. Sinon, il vaut mieux un émotionnel non souhaitable
(qui donne au moins le sentiment qu’il n’y a pas d’indifférence),
qu’une froideur « professionnelle » ou une « fausse réjouissance ».
Cela nous conduit à la posture.
3.4
Sa Posture, son Éthique
Le mot « posture » peut définir une station
spatiale et corporelle. Ce n’est pas ce
sens que nous prendrons en compte ici (quoiqu’une posture psychique différente
engendre naturellement une posture physique différente) .
Le mot « posture » ici doit être considéré
dans son sens métaphorique, psychique. Une sorte « d’attitude intérieure »,
de regard sur « le monde et sur les êtres », une considération
prioritaire de « l’existentiel », une confiance dans « la
justesse », une ouverture au « sens » et à la « pertinence »,
une acceptation de « se laisser toucher » par l’émergence de l’être
qu’est le patient.
3.4.1
Non jugement, Non culpabilisation
Quoi que révèle le patient à propos de lui-même (présent,
passé), le praticien est censé ne porter aucun
jugement à l’encontre de celui-ci,
et garde sa confiance en la justesse de l’être. Il convient néanmoins de préciser
qu’un non-jugement de l’être n’implique pas un non-jugement des choses,
des actes, ou des conséquences qui, eux, peuvent toujours être situés dans
une échelle de valeurs. Les « choses » peuvent être estimées par
une évaluation (cela permet socialement de s’y retrouver), mais les êtres
doivent rester par définition et par principe « inestimable » (les
estimer reviendrait à les chosifier). Ils doivent non pas être « estimés »,
mais « considérés ».
Au premier jugement (même en pensée, donc induisant un
non verbal) du praticien envers le patient (non-confiance en sa justesse) ce
dernier se taira spontanément, dissimulera, contournera… ne pourra plus se
rencontrer dans ses fondements. La thérapie bloquera avec les si célèbres
« résistances », injustement attribuées au patient, alors
qu’elles viennent souvent (mais pas toujours) de la mauvaise pratique (ou
posture) du thérapeute. Ce phénomène de « résistance », venant
plus de la façon de faire et d’être du praticien que des blocages du
patient, furent dénoncées par Jung et par Rogers
« Dans la littérature il est
tellement souvent question de résistances
du malade que cela pourrait
donner à penser qu’on tente de lui imposer des directives, alors que c’est
en lui que de façon naturelle, doivent croître les forces de guérisons »
(Jung, 1973. p.157)
« …la résistance à la thérapie
et au thérapeute n’est ni une phase inévitable, ni une phase désirable de
la psychothérapie, mais elle naît avant tout des piètres techniques de
l’aidant dans le maniement des problèmes et des sentiments du client. »
(Rogers, 1996, p.155)
S’y ajoute le non-jugement
envers ceux dont le patient se plaint. Quand le patient révèle
« mon conjoint est ceci cela… », « mes parents sont trop… »,
« mes enfants ne sont pas assez… », le praticien permet au patient
ce jugement (qui est l’expression
de son ressenti), mais ne s’en permet lui-même aucun, sous peine d’aggraver
une fracture psychique chez son patient. Le praticien aura autant de considération
et de non-jugement (confiance en leurs justesses) envers les êtres évoqués
par le patient qu’envers le patient lui-même, surtout si ceux-ci font partie
de ses proches (conjoint, ascendants, descendants).
Sous prétexte de non-jugement
des proches évoqués par le patient qui, lui, les juge sans délicatesse,
le praticien n’est pas pour autant autorisé à
contraindre le patient vers une sorte de « pardon », car
cela reviendrait à le juger pour le fait de leur en vouloir, alors que c’est
pour lui la juste expression de sa douleur.
Le praticien qui pousse au pardon éloigne le patient de
lui-même. De plus, la posture souhaitable du
patient n’est pas le pardon, mais l’absence de rancune et la reconnaissance,
dans lesquelles il accorde aux auteurs qu’ils ont une raison… cette raison
n’excusant et ne banalisant pas l’acte (sinon ce serait être en déni de la
douleur qu’il a éprouvées à cause d’eux). L’attitude recherchée par le
praticien pour le patient est une posture dans laquelle celui qu’il était est
profondément reconnu dans les douleurs qu’il a éprouvées et l’auteur des
actes qui ont provoqué ces douleurs est aussi reconnu dans les raisons qu’il
avait de les commettre.
Toute la nuance ici est de ne
jamais banaliser un acte grave (ou vécu comme tel), sans pour autant
porter de jugement envers l’auteur de cet acte, en tant qu’être. Il est
accordé à cet auteur qu’il avait des raisons (ses raisons). Ces
raisons sont reconnues, mais ne constituent en rien une excuse, et
l’auteur doit toujours socialement répondre de ses actes, éventuellement
devant la justice si ceux-ci le justifient.
Le patient sera donc en possibilité de reconnaissance de
ces êtres sans les juger (important quand ils sont ressources, comme par
exemple des parents), tout en pouvant juger leurs actes, afin qu’il existe un
positionnement social, une échelle de valeurs et aussi une reconnaissance de
celui qu’il fut quand il en a souffert.
Afin de ne conduire à aucune dérive, ce « non
jugement - non culpabilisation »
mériterait d’être abordé sur tout un article. On ne peut ici se satisfaire
d’idées toutes faites, simplistes, doctrinales… c’est tout en nuances, en
reconnaissance, y compris des colères et des rancunes. La position finale est
une posture sans pardon ni rancune, mais pleine
de reconnaissance, autant pour l’auteur que pour la victime.
Lire
la publication « Ne
pas induire de culpabilisation » novembre 2004
Le praticien est censé être en « contact psychique »
avec le patient (avec celui qu’il est et celui qu’il a été, autant
qu’avec tous ceux dont il est issu qu’il évoque). Il ne place aucune
distance, fût-elle thérapeutique ou professionnelle, avec son patient ou
toutes « parts de soi » évoquées.
Le praticien aura une distance par rapport aux faits (et
ne sera donc pas dans l’affect ou les risques de projections), mais pas par
rapport aux êtres (et sera donc dans une humanité accompagnante). Être
distinct, sans être distant. Être touché sans être affecté.
Voici des clés de la posture du praticien.
3.4.2
Ne pas créer de distance d’avec ses proches
Surtout, la praticien n’est pas censé être source de
la moindre distance du patient d’avec ses proches. Que le patient fasse ce
choix le regarde, et peut être la manifestation de sa douleur… et son moyen
de survie. Mais le praticien n’est pas censé induire une telle chose, sous
peine de couper le patient de ses racines.
Cependant, nous distinguerons l’éventualité d’une distance
physique, rendue parfois nécessaire du fait de la violence de
l’autre (que celle-ci soit physique ou même seulement psychologique),
d’avec une distance psychique venant
d’un jugement, d’un rejet de l’autre. Même quand une sécurité physique,
ou même psychologique, sont nécessaires (par la gravité du danger), elles ne
sont pas censées s’accompagner d’un rejet de ses proches et encore moins
d’un rejet induit par le praticien. Une telle
posture constituerait une faute professionnelle majeure. Par exemple,
toute référence aux « parents toxiques », aux conjoints dits
« pervers narcissiques » ne peut s’accompagner de jugement ou de
rejet incité par le praticien comme pour « crier victoire avec une
solution-miracle ». La subtilité de tous les êtres doit toujours être
considérée, même quand des indélicatesses majeures existent.
3.4.3
Préserver la liberté
Le praticien ne peut en aucun cas assujettir son patient.
Ni pour sa vie personnelle en lui imposant une posture vis-à-vis de ses
proches, ni vis-à-vis de la thérapie en lui imposant des rendez-vous.
Quand cela est accepté par le patient, le praticien
pourra même ne jamais prendre le rendez-vous suivant en fin de séance, afin de
laisser le patient le prendre depuis chez lui, plus tard, quand il en sentira la
nécessité. Cela est bien sûr aisé en maïeusthésie où chaque séance
boucle généralement une étape signifiante. Ce n’est évidemment pas
possible de cette manière pour des thérapies nécessitant un travail sur
plusieurs séances, comme nous le trouverons par exemple en TCC, ou en thérapie
analytique. Cependant toute atteinte à la libre décision du patient est
contraire à une récupération d’autonomie. Quand le transfert est utilisé
pour motiver l’assiduité aux séances (même parfois comme un fondement théorique),
cela semble indésirable en termes de respect de l’être qu’est le patient,
quand bien même il n’y a chez le praticien aucune volonté de la moindre
manipulation et seulement de généreuses intentions.
3.4.4
Ne pas interpréter
Si « interpréter » peut se trouver être
comme « jouer la partition du patient » (un peu comme un musicien
interprète la partition d’un compositeur, avec respect de ce qui est sur la
portée), l’idée d’interprétation est acceptable et peut même se
retrouver dans le champ de la reformulation, où le praticien nomme au patient
ce qu’il ressent, dont il vient d’exprimer, verbalement ou non verbalement,
la nature et la dimension. Parfois même le praticien peut nommer ce que le
patient éprouve et n’arrive même pas à conscientiser spontanément (mais
dans ce cas, attention aux risques de la projection de soi vers l’autre).
Par contre, si « interpréter » consiste à
donner au patient une explication logique concernant les « mauvaises
choses qui sont en lui » et sur lesquelles il doit « travailler »…
quelle que soit la douceur du propos, cela reste une violence inacceptable
risquant d’éloigner le patient de ses valeurs, de ses ressentis réels… et
ainsi l’éloigner de lui-même, alors que le projet d’une thérapie est
normalement l’inverse.
L’interprétation est trop souvent le fait d’attribuer
un sens (selon une théorie à laquelle on croit). Dans ce cas, elle est néfaste,
car elle dépossède le patient de sa propre vie.
3.5
Sa confiance, connivence, réjouissance
Le praticien n’est jamais seul
face au patient, il est avec le patient en partenariat,
il est tourné vers une restauration
de soi en cours grâce aux
manifestations pertinentes des symptômes.
3.5.1
Avoir confiance en son patient
Le patient a les clés de chez lui, de ses justesses, du
chemin le plus aisé, du meilleur accès au plus profond de lui. Le praticien,
en proximité, en connivence, en partenariat avec lui, va pouvoir mettre au jour
cette « trajectoire » pertinente déjà à l’oeuvre.
Le praticien, malgré son savoir professionnel, est censé
rester en découverte permanente. D’une certaine façon, il est également en
« non savoir », avec son patient comme « enseignant »…
enseignant du chemin le plus juste pour accéder
en lui vers cette « part de Soi » qui appelle sa conscience à
travers le symptôme. La posture du praticien pourrait ici se définir
comme une sorte de « candeur éclairée ».
Même quand les actes ou les paroles du patient ne sont
pas logiques (de notre point de vue) ou même inacceptables en termes de
respect… il a une raison. Ce qui se passe en lui est articulé avec justesse
et le rôle du praticien est de mettre à jour cette justesse.
Avec la « découverte guidée », les
techniques cognitives savent, partant d’une manifestation, arriver au
fondement cognitif qui en est la source. Pourtant le projet y est plus une
« correction cognitive » qu’une « reconnaissance de la
justesse de ce fondement »... le projet risque d’y être plus une éradication
qu’une reconnaissance de ce qui est en bout de chaîne cognitive : une
« part de Soi » en attente de réhabilitation. Or un changement de
« trajectoire cognitive » est une chose, la suppression des
fondements en est une autre. Ce point mérite toute l’attention du praticien.
Un Être a besoin de ses fondements comme base pour élaborer
ses nouvelles perceptions, ses nouvelles pensées. Sinon, il est comme amputé
d’une « part de Soi », et ses élans ultérieurs manqueront
d’appuis. La confiance du praticien en son
patient permet à ce dernier de ne pas craindre une disparition intempestive de
ses fondations et d’accéder bien plus sereinement à ce qui constitue sa
psyché.
3.5.2
Connivence avec ce qui appelle en lui
Nous ajouterons à la confiance une certaine connivence du
praticien avec ce qui appelle la conscience du patient. Tout se passe comme si
une part de celui-ci appelait sa conscience pour être reconnue par celui dont
elle fait partie.
Alors le praticien étend
sa confiance jusque dans cette zone qui appelle, jusqu’à se
trouver « quasiment en connivence » avec cette « part de Soi »
qui, en quelque sorte, « lance le symptôme » comme une balise pour
être trouvée, puis reconnue, afin que le sujet concerné accède à sa complétude,
à son intégrité.
Il est plus commode pour le
patient de rejoindre cette « part de Soi » si le praticien est déjà
avec elle en connivence et « lui demande de les rejoindre »,
que s’il lui demande « d’y aller » en restant à distance du
processus. Pour que le praticien « y soit » avec justesse, il
convient qu’il « y soit » avec sérénité et bonheur, tranquillité
et confiance. C’est en effet l’état de
« réjouissance » du praticien qui « s’y trouve » qui
donne au patient le « goût d’y aller ».
3.5.3
Son potentiel de réjouissance
La validation existentielle consiste en le bonheur
qu’on éprouve à la rencontre de l’autre. Ce bonheur ne peut être feint,
il ne se peut qu’authentique. Ce qui en détermine la possibilité est ce vers
quoi le praticien met son attention : vers les problèmes ou vers les êtres ?
Il y a trois zones de focus possible :
l’Être (l’existentiel), ce
qui a été éprouvé (l’émotionnel), ce
qui s’est passé (l’événementiel). On pourrait même y ajouter
une quatrième zone : ce qui a été pensé (l’intellectuel). Comme dans
une superposition de calques, le praticien mettra toujours l’existentiel en
premier plan et l’émotionnel en second… le reste derrière. Placer ainsi
son focus lui permet d’éprouver naturellement une réjouissance quand le
patient se révèle ou révèle une « part de Soi ». Cette réjouissance
n’est pas euphorique, elle est discrète mais présente. Elle
n’est pas émise comme un flux, mais elle est une émanation simple et discrète,
semblable à une « effluve », une fragrance, un parfum délicat
qui se dégage du praticien et produit « une atmosphère ». Elle témoigne
avant tout d’une absence de gravité
(mais pas d’une légèreté ou d’une dérision… car la prise en compte est
totale et généreuse).
Cette validation existentielle est bien plus qu’un
outil : c’est elle qui donne au patient le goût naturel de se rencontrer
lui-même.
Comme nous le révèle si bien l’expérience en
psychologie positive, citée à 3.3 : ceux qui ne sont choisis par personne
se placent « dos au miroir » et ceux qui sont choisis par tous se
placent « face au miroir ».
3.6
Son ouverture augmentée
Le praticien est censé reconnaître son erreur quand le
patient la pointe. Il a l’humilité de se faire éclairer en permanence par
celui-ci. Il est à la fois dans une tranquille assurance, et dans une candeur où
il se fait conduire par son patient (n’oublions pas cette expression « suivre
son patient »…quand c’est le patient qui doit suivre le praticien,
c’est peut-être que le praticien est lui-même malade !).
3.6.1
Ouverture à toutes les approches
Un praticien ne peut maîtriser « toutes les
approches » de psychothérapie. Il en connaît tout au plus quelques-unes.
Il sera profitable à son patient qu’il évite de simplement les juxtaposer,
mais plutôt qu’il les mette en œuvre d’une
façon intégrative. De ce fait il doit jongler avec les protocoles,
trouver ses justesses, opérer ses synthèses avec à la fois le respect de ces
différentes approches et la liberté enrichie de sa créativité. Il en réalise
alors une pratique « simple » (mais non simpliste) par sa spontanéité,
et « complexe » (au sens d’Edgar Morin : complexe signifiant
« tissé ensemble » et non « compliqué »).
Un praticien qui est « accroché » à une
approche exclusive risque de devenir dogmatique (pour ne pas dire sectaire) et
de se retrouver en cécité d’inattention, aveugle à ce qu’il y a de plus
fondamental chez son patient, qui ne peut se résumer à ce que voit un
praticien qui ne regarde que d’un seul point de vue. La maïeusthésie est
elle-même intégrative, mais ne limite pas le fait que d’autres approches
viennent ajouter à sa mise en œuvre, en fonction des connaissances disponibles
chez le praticien. Cette incontournable liberté pose problème car, de ce fait,
le praticien risque quelques errances, sinon même quelques erreurs.
Si, au contraire, il est confortablement calé dans un
protocole bien établi, il lui suffit de vérifier s’il a respecté le
protocole. Ce qui rend très aisée la tâche des superviseurs. Pourtant, sans
cette liberté, le praticien risque de perdre le meilleur de lui-même et risque
de n’être plus qu’une « machine thérapeutique ».*
*Par
exemple, dans sa mécanique interprétative psychanalytique, le Dr Friedrich
Perls qui a suivi trois psychanalyses et qui est lui-même devenu psychanalyste,
considéra un jour qu’il
n’était plus qu’un « cadavre
calculateur »… il s’en suivi, riche de sa liberté, qu’il créa la
Gestalt thérapie (Ginger, 2005, p.57).
Quand bien même un praticien ne connaîtrait qu’une ou
deux approches, il ne peut en faire « la totalité du monde » et
doit, au moins, être potentiellement ouvert à d’autres possibilités. Cela
le conduit à regarder avec bienveillance ceux qui utilisent d’autres « méthodes »,
dont les failles viennent plus du non respect de ce qui est énoncé dans cette
publication que des méthodes elles-mêmes, qui sont toujours de riches considérations
sur la psyché, sur l’humain, sur la société.
3.6.2
Libre des limites
La liberté par rapport aux limites méthodologiques ou
conceptuelles que je viens d’évoquer doit s’étendre au-delà.
Au-delà de quoi ?: au-delà du sensoriel, vers
l’expérientiel.
Le regard de la psychologie accorde une grande importance
à la perception sensorielle (multifactorielle), puis à la mémorisation des
perceptions qui en découlent. Qu’il en résulte du procédural (ce que l’on
sait faire sans y penser), de l’événementiel (souvenirs des circonstances),
de l’émotionnel (ce qui a été éprouvé)…nous sommes toujours dans la
zone du sensoriel.
Est-il nécessaire (si cela a un sens) et même possible,
de dépasser cette zone ? Nécessaire certainement, car c’est le cas des
psychotiques et des autistes d’avoir une expérience du monde « non
sensorielle » et dont ils ne peuvent rendre compte avec tout ce que tout
le monde attend d’eux. C’est aussi le cas des sujets qui ont vécu une EMI
(expérience de mort imminente) pour laquelle les mots et les images mentales ne
peuvent rendre compte de leur expérience hors du commun.
Naturellement, tous les praticiens ne sont pas consultés
par des psychotiques ou des autistes (quoi qu’il y en ait de plus en plus…
reste à voir les valeurs diagnostiques ?). Cependant, ce phénomène de
« l’expérience non sensorielle, mais vécue et intimement éprouvée »,
concerne quasiment tous les patients sans qu’ils ne soient pour autant
psychotiques ou autistes.
Éprouver des choses sur lesquelles on n’a pas eu
l’opportunité de mettre de mots est commun en psychothérapie, et le but de
la psychothérapie est souvent (entre autres) de « pouvoir nommer ce qui
n’a jamais été dit ». Mais ici, cela va bien plus loin, car il ne
s’agit pas seulement de quelque chose qui n’a jamais été dit, mais de quelque
chose qui n’a jamais été pensé. Pas par négligence, ni par
occultation ou par refoulement, mais tout simplement parce
que l’appareil psychique n’est pas en mesure de le concevoir mentalement.
Cela conduit parfois des patients à tourner en rond autour de l’histoire de
« papa maman », de leur « enfance », ou de « quelques
traumas de la vie » qui deviennent de solides alibis à ce qu’ils éprouvent…
et quel que soit le travail accompli à ce sujet, ils n’avancent pas… car ce
n’est pas là que se tient le fondement. Le
fondement se trouve parfois (ou souvent) dans une zone « non sensorielle »
(assensorielle), purement « expérientielle »,
située ni dans le temps ni dans l’espace (uchortopique), mais profondément
éprouvée, inconceptualisable et donc, par conséquent, ineffable.
Par exemple : impression
curieuse face à l’entièreté de la vie - expérience indicible éprouvée en
milieu de vie – impression d’injustesse et de quelque chose de plus
important – Indéfinissable sensation de ne pas être dans la « bonne
vie » - craintes ou attractions indicibles face à la mort – expérience
d’étrangeté face au monde – besoin de tranquillité, mais douleur d’être
seul – se sentir proche des gens mais en impossibilité de les fréquenter…
Les tentatives d’interprétation de ces phénomènes en
termes de psychopathologie ne sont le plus souvent pas très heureuses ni très
justes. Elles viennent altérer la qualité d’une expérience hors du commun
dans laquelle le sujet se sent bien seul, acculé dans un choix impossible entre
« la normalité » (soit comme tout le monde !) ou la pathologie
(si tu oses être qui tu es !).
Le praticien devra si possible oser être dans cette zone
assensorielle, expérientielle, ineffable, et finira par permettre des mises en
mots qui ne seront que des métaphores
(seul outil face à l’indicible et au non pensable), mais qui donneront au
patient un sentiment d’apaisement, de reconnaissance, de non solitude.
3.6.3
Dimensions
Le positionnement du praticien consiste alors à oser être
à ce niveau dimensionnel. S’il se limite aux traumas événementiels, il
risque d’entraver le cheminement de son patient, de le limiter au
circonstantiel, de ne pas lui permettre l’expression de l’expérientiel
quand celui-ci ne se trouve pas dans des zones de son histoire bien définies.
Vers la fin de sa vie, Carl Rogers ajouta la notion de « présence »
à celles « d’empathie, confiance inconditionnelle et congruence ».
Et cette notion, dans la ligne du counseling où les deux membres du conseil (le
patient et le praticien) sont en position d’équivalence, s’étend alors
dans un « au-delà » dimensionnel bien difficile à mettre en mots,
qu’il désigne ainsi :
« …notre relation se dépasse elle-même
et s’intègre dans quelque chose qui la transcende… » (Rogers, 2001,
p.168-169).
Bien sûr la « présence » à un niveau qui se
situe « hors du temps » peut sembler une bien curieuse idée. Une
expérience qui est éprouvée hors du champ événementiel aussi. L’étymologie
du mot « présent » nous éclaire peut-être un peu : prae (devant) esse (être),
de même que celle de « exister » : ex (extérieur) sistere (être).
Des mots qui définissent implicitement un positionnement qui échappe à nos
considérations intellectuelles, à nos représentations mentales. Nous trouvons
là un supplément dimensionnel qui donnera sans doute à la thérapie un
« supplément d’âme », dans lequel le patient pourra sortir du
« ronronnement événementiel des causes » pour accéder à son expérience
intime rarement (ou jamais) abordée.
Peut-être retrouvons-nous là « l’être
jeté au monde » de Martin Heidegger qui se débrouille en tant
que « Dasein » (être-là)
à développer un « étant »
(manière d’être au monde) afin de déployer
« l’être qu’il est »
(être passé, présent, et futur, peut-être le Soi de Jung) en quête de complétude.
Son ouvrage « Être et temps » (1986) tente de nous délivrer de
tels propos à travers un langage assez complexe, tant le concept est malaisé
à mettre en mots.
Le praticien doit résolument accepter d’explorer de
telles « contrées » qui échappent à l’intellectualisation, mais
qui sont expériencées intimement par le patient qui, lui-même, ne comprend
pas ce qui lui arrive, dont pourtant il a la certitude de le vivre ! Tout
praticien qui tentera de « réduire » cette expérience à quelques
principes désuets auxquels il accroche sa théorisation risque de mettre le
patient en déséquilibre et en distance de lui-même.
Cette notion d’expérience « assensorielle »*
est bien délicate à résumer dans cet article. Elle doit cependant impérativement
être prise en compte par le praticien.
*Pour plus de détails sur ce point essentiel, lire
sur ce :
« Mieux
comprendre la psychose » octobre 2012
« Réflexions
sur l’autisme » septembre 2013
« Percevoir
le monde » août 2013
« Le
corps comme interlocuteur » Janvier 2013
3.7
Son attitude face aux résultats
3.7.1
Validation des phases accomplies
Quand un point signifiant a été accompli, quand une réhabilitation
a été réalisée, il convient d’avoir bien reconnu cet aboutissement avant
d’aborder autre chose. En effet, poursuivre sans cette reconnaissance
reviendrait implicitement à dénigrer ce qui vient de se passer et à
sous-entendre que « ce n’est pas si mal, mais peut mieux faire ».
De ce fait ce qui a pourtant bien été réalisé s’en retrouverait amoindri,
dévalorisé, invalidé, et le patient pourrait en perdre le bénéfice ou au
moins se retrouver dans un moment d’inconfort.
3.7.2
La cible n’est pas le symptôme
Le fait que le symptôme initial ne soit plus là n’est
pas un but, mais un moyen de vérification si la réhabilitation a bien été
accomplie. Ce point délicat est malmené quand celui qui conduit la thérapie
vise systématiquement l’éradication du symptôme, alors que celui-ci n’est
là très souvent que pour permettre au patient de rester en lien avec ce
qu’il n’a pas encore su rencontrer. Il est souvent une incontournable balise
pour ne pas perdre le chemin vers Soi tant que celui-ci n’a pas été
accompli. La finalité est l’accomplissement de reconnection à Soi, mais pas
l’éradication du symptôme qui n’en est finalement que l’indice.
3.7.3
Liberté quant aux rendez-vous
S’il doit y en avoir un, la prise du rendez-vous suivant
ne devrait pas être imposée (à chaque fois que l’approche le permet).
Naturellement il existe des systèmes de thérapie qui nécessitent plusieurs séances
(par exemple les TCC ou les démarches analytiques, ainsi que celles en
psychologie positive). Dans ces cas, un protocole a été instauré en ce sens.
Mais il est heureux qu’à chaque fois que cela est possible, le patient reste
à tout moment libre de prendre ou non un rendez-vous supplémentaire. Le côté
« systématique » des rendez-vous successifs font craindre « l’engagement »
dans une psychothérapie et bien des personnes qui en ont besoin risquent alors
de ne pas y recourir et donc de ne pas en bénéficier. Il est nécessaire de
pouvoir avoir des entretiens « à la demande » et non systématisés,
juste en fonction des maturations de ce qui a été vu. D’autre part, ce qui
est vu en séance doit concourir à l’autonomie du patient qui doit pouvoir
poursuivre son cheminement « hors cabinet ».
retour
sommaire
Il est toujours préférable de mettre en avant ce qu’il
est souhaitable de faire plutôt que d’insister sur ce qu’il ne faut pas
faire. Ainsi, j’aurais préféré ne pas aborder les points négatifs, car
mettre en exergue « ce qu’il ne faut pas faire » risque parfois de
trop mettre l’attention dessus et de nous y plonger involontairement.
Cependant, certaines « coutumes » de l’approche psychothérapique
et de la psychologie sont telles, pareilles à des ancrages culturels agissant
à notre insu, à des paradigmes inconscients conduisant notre pensée vers des
postures « préfabriquées », qu’on ne peut faire l’économie de
les mettre en conscience, de gagner en acuité à leur sujet.
Le plus souvent il s’agit plus d’un manque de précision
que de données erronées.
4.1
Nuisance d’avoir une « distance professionnelle »
La notion de « distance professionnelle » ou
de « distance thérapeutique » est sans doute un des grands points
qui portent préjudice, tant aux praticiens qu’aux patients. Même la fameuse
« neutralité bienveillante » préconisée par Freud n’a jamais
signifié une « froideur distante », mais une capacité à tout
entendre avec, comme le disait Freud, un « succédané d’amour »
suffisant.
« …la collaboration
des patients devient un sacrifice personnel qu’il faut
compenser par quelque succédané d’amour. Les efforts du médecin, son attitude de
bienveillante patience doivent constituer de suffisants succédanés »
(2000, p.68)
La notion de « succédané » ne doit pas ici
être entendue comme un artifice, mais simplement comme le fait que,
quoiqu’authentique, il ne remplace pas ce qui jadis n’a pas été reçu.
Cette notion de distance, instaurée quasiment comme un
dogme, vient sans doute du fait que la distinction entre « l’être
qu’est le patient », « l’histoire de celui-ci » et
« les émotions qu’il a éprouvées » n’a pas été précisée.
S’il est juste de garder sa distance avec l’événementiel de la vie du
patient, il ne l’est pas de mettre la moindre distance entre le praticien et
le patient. Sans doute l’approche qui témoigne le mieux de cette « non
distance » est l’haptonomie (initiée par Frans Veldman) qui, évoquant
la notion de « tact psychique » envisage cette nécessité de se
sentir « touché par le patient » et, de ce fait, clarifie sans
doute ce qu’on entend par « contacts humains ».
Il ne s’agit en aucun cas d’être distant d’avec son
patient, mais seulement d’en rester distinct… tout en en étant très
proche. La « bonne distance » (les Canadiens disent « bonne
proximité ») c’est quand il n’y en a pas et qu’il y a contact… et
même que le praticien se sent touché (touché par l’être et non affecté
par les faits). En fait tout dépend de « vers où il porte son attention »
(vers l’être ou vers ses problèmes).
La notion de « distance » (avec celle de
« refléter ») laisse le patient dans une insoutenable solitude
existentielle (on voit ses problèmes, mais on ne le voit pas lui). Le plus
grave est alors que les problèmes deviennent pour le sujet soigné un moyen par
lequel attirer un succédané d’attention (qui laissera toujours un sentiment
de fausseté et d’insatisfaction).
4.2
Nuisance de chercher à refléter
Une mauvaise compréhension de la reformulation conduit à
n’en faire qu’un simple reflet « émanant de la glace » (ou un
écho « surgissant du vide »). Vraiment, le patient n’a que faire
de se sentir seul avec son reflet (ou sa répétition). Ce qu’il veut c’est
être rencontré, reconnu, afin de pouvoir se reconnaître lui-même.
L’abandonner en situation
distante (même de « bonne distance »), avec son simple reflet pour
compagnie, constitue une violence inacceptable de la part d’un praticien.
Cette illusion d’impartialité, cette « neutralité mal comprise »,
font du praticien un « observateur » face à un « objet
d’expérience ». Aussi bienveillant que souhaite être le praticien, une
telle posture de distance et de reflet nuit à son patient.
Naturellement la neutralité vise à ne pas induire (et ne
pas juger) et le reflet à ne pas faire de projections par laquelle le praticien
pourrait placer chez son patient quelque chose qui ne lui appartient pas. Noble
projet ! Cependant, la froideur du reflet (pareil à celui de la glace), et
le vide de l’écho (avec son vide insoutenable) induisent de la peur, de la
solitude… et rendent ce qu’il trouve irrencontrable. Même quand ce reflet
n’est qu’une invitation à en dire plus, il ne fait que marquer
l’insatisfaction du praticien. Or chaque révélation, même partielle du
patient, doit conduire le praticien à se réjouir de ce privilège qui lui est
ici accordé de faire une telle rencontre (validation existentielle). Il ne
s’agit pas d’un accès à plus de faits, mais d’une rencontre de plus d’être.
4.3
Nuisance d’être en
quête des dysfonctionnements
La notion de distance découle de la tendance à porter
son focus sur les dysfonctionnements, sur les problèmes, sur les choses à
corriger (plutôt que sur l’être qui tente de se révéler à sa propre
conscience). Le praticien aura alors tendance à vouloir en libérer le patient,
sans se laisser lui-même envahir par « toutes ces choses sombres »*.
*Un patient, resté blessé par une thérapie de cinq
années réalisée avec un patricien qui s’appuyait sur de tels paradigmes, me
dit même spontanément : « Ce praticien a sali ma vie ».
L’a priori qui
consiste à rechercher les dysfonctionnements rend le praticien aveugle* au fait
que, le plus souvent, un symptôme psychique n’est que la manifestation
d’une tentative pertinente du sujet pour se retrouver lui-même, pour ne pas
se perdre, pour assurer son intégrité et sa survie.
*Phénomène de cécité
d’inattention longuement décrit dans la publication d’août 2013
« Percevoir
le monde » à « les
sens complexes »
Outre le fait que cela limite l’investigation du
praticien, cela fait peur au patient qui se retrouve alors en situation
d’explorer « tout ce qui ne va pas en lui », « les causes
sordides qui en sont la source », les « moments de vie inconscients
ou inavoués » qui polluent son existence. La quête des « poubelles
intérieures » (pour le thérapeute éboueur) ou du mal qui nous habite
(pour le praticien « exorciste ») font craindre au patient des
rencontres intérieures nauséabondes ou effrayantes… et, de ce fait,
ralentissent son pas (ou le font fuir à contresens).
Le problème sans doute le plus grave, en ce cas, n’est
pas le ralentissement de la thérapie qui en découle (jusqu’à la rendre
interminable), mais le fait que tout ce qui émerge risque d’être interprété
sous un angle négatif, même ce qui est pertinence.
La souillure implicite des richesses qui habitent le
patient revient à une grave pollution de ce qui est ressource en lui. Le fait
de vouloir supprimer chez quelqu’un ce dont il se sert pour se retrouver (ses
symptômes) revient à confisquer le « GPS »* d’une personne qui
ne connaît pas sa route. Il n’en sera que plus difficile pour lui
de se rejoindre... surtout si on lui inculque discrètement que sont
mauvaises toutes les indications qui, en lui, étaient justes.
*Serait-ce le « Gardien du Principe de Soi » ?
Donner plus de place au problème à résoudre qu’à
l’être à reconnaître (même et surtout en prenant cet être comme allié
dans la démarche) conduit à une dérive néfaste et dangereuse (le prenant
alors comme allier pour s’autoanéantir).
4.4
Nuisance d’être dans la gravité
La gravité du praticien est une sorte « d’anti
validation existentielle ». Le regard lourd, chargé de la pesanteur de
« ce qu’il faut résoudre », de « l’étendue des dégâts
à réparer » est ce qui chez le praticien retiendra le patient « d’oser
aller voir en lui ce qui se passe ». Naturellement, une attitude désinvolte
ne prenant pas la mesure de ce qui est éprouvé sera tout aussi néfaste.
Si le praticien est censé être dans la reconnaissance de
la nature de ce qui est éprouvé et de la mesure de ce qui est éprouvé, sans
l’amoindrir le moins du monde… il doit également se sentir touché par le
privilège qui lui est offert de rencontrer cet être qui a vécu cela. Or
« cet être qui a vécu cela » est toujours un privilège, une
magnifique rencontre pour celui qui sait le distinguer de ce qui s’est passé
et aussi de ce qui a été éprouvé.
Posture donc délicate sans
désinvolture ni légèreté, mais aussi sans gravité. (plutôt une
apesanteur qu’une légèreté). Une validation existentielle où prime la réjouissance
non euphorique mais profonde, pleinement reconnaissante de l’être qui
s’offre à être rencontré.
Le praticien qui mise sur la gravité engendre « la
crainte d’aller voir » et retarde le processus thérapeutique. Il
favorise les résistances. Naturellement le praticien qui privilégie le trouble
à guérir, le dysfonctionnement à
corriger, le mal à combattre,
l’encombrement à éliminer, ne peut
être que dans la gravité insupportable ou dans
une légèreté chargée de dérision (donc de déni implicite), le
plus souvent non congruente, factice… pouvant être interprétée comme une
douloureuse indifférence.
4.5
Nuisance de prioriser les faits
Le praticien qui priorise ses questions sur les faits plutôt
que sur les ressentis éprouvés risque d’égarer le patient. Pas seulement
pour toutes les raisons énoncées ci-dessus (gravité, résoudre, absence de
validation existentielle, distance), mais parce que le chemin conduisant à la
part d’être à retrouver (celle qui appelle la conscience du sujet avec le
symptôme) n’est que rarement (sinon jamais) accessible à partir des faits,
mais seulement à partir des ressentis éprouvés.
Poser des questions, sur les faits plutôt que sur les
ressentis est trop objectal, pas assez existentiel.
Ce n’est tout simplement pas la bonne trajectoire
conduisant à destination… faut-il avoir précisé clairement que la
destination est l’Être qui a éprouvé et non ce qui s’est passé, et que le
projet n’est pas de l’apaiser, mais de le reconnaître, de l’accueillir,
de lui donner toute sa place avec le vécu qui fut le sien (toute
tentative de le calmer ou de l’apaiser reviendrait à le nier et interromprait
le processus thérapeutique de réintégration).
4.6
Nuisance de chercher à apaiser ou résoudre
Il découle de l’accent mis sur les faits ou les émotions
de vouloir en préserver le patient et de le consoler, de le calmer ou de
l’apaiser par rapport à ce qu’il a vécu.
Or, vouloir consoler, apaiser ou libérer les émotions
(théorie de la catharsis) revient à nier l’être dans ce qu’il a vécu.
Cela heurte sans doute nos habitudes, peut-être même notre bon sens, mais il
se trouve que cliniquement, la reconnaissance
produit un apaisement quasi instantané, alors que la tentative d’apaisement
est interminablement inefficace*.
*Comme le souligne Gregory Bateson en son École de
Palo Alto : un être croit qu’en faisant plus ce qui ne marche pas il va
finir par obtenir un résultat.
L’apaisement témoigne du fait qu’il y a eu
reconnaissance, c’est un indice. L’apaisement ne peut être le projet car
s’il est envisagé comme but, on oublie que le but réel est la validation de
l’être et non sa suppression : celui qui a vécu et éprouvé quelque
chose doit être rencontré et reconnu avec la nature et la dimension de ce
qu’il a éprouvé, et non être effacé.
Chercher à résoudre, à apaiser, revient à penser en
termes de causalité et à vouloir libérer le sujet des causes néfastes qui le
perturbent. Or les symptômes sont des balises,
non pas « causées » par ce qui s’est passé, mais produites spécialement
pour ne pas perdre la trace de celui qui a vécu cela et n’a pas encore bénéficié
de reconnaissance, de rencontre, d’intégration. Celui qui
veut supprimer ces « traces » ou ces « balises »
est pareil à un « bienfaiteur » venant couper le fil d’Ariane
tenu par Thésée, prétendant que cela entrave sa progression de cheminer avec
ce filin, que sans lui il serait plus libre (mais en fait définitivement perdu
dans le labyrinthe).
Voir la publication de juin 2011 « Symptômes »
4.7
Nuisance de vouloir vaincre les résistances
Toute interprétation des « résistances »
comme étant des blocages est dangereuse. Une résistance indique simplement que
nous ne prenons pas la bonne route, ou que, même si c’est la bonne route,
nous ne l’empruntons pas au bon moment. Le patient ne résiste pas par
insuffisance ou par erreur, mais avec pertinence quand on ne l’invite pas au
bon endroit au bon moment. Il ne s’oppose pas alors aux demandes du praticien
mais le guide désespérément vers plus de justesse. Le praticien qui
comprend cela ajuste son accompagnement. Celui qui invite à lâcher les
résistances ne fait que « jeter de force son patient sur la mauvaise
route ».
4.8
Nuisance de porter un jugement
La moindre jugement du praticien envers son patient est
quasiment une faute professionnelle. Bien évidemment un jugement du type
« Vous êtes un monstre, vous êtes nul » est bien rare (ou alors le
praticien ne mérite pas d’exercer). Les jugements qui risquent de se produire
sont plus discrets. Par exemple, de
façon plus subtile : « lâcher vos résistances » dit
implicitement que le patient est « mauvais de résister » ;
« il faudrait pardonner » dit implicitement que le patient est
« mauvais de garder sa rancœur » ; « il faut oser votre
colère ! » dit implicitement que le patient est « mauvais de
ne pas se libérer ». Tout cela est aussi jugement.
Il peut y avoir jugement des actes par
rapport à des normes sociales, surtout par rapport au principe de respect
d’autrui (cela cautionne même la réalité de sa douleur éprouvée)… quand
les actes sont graves, l’auteur peut même devoir en répondre devant la
justice. L’acte est une « chose » qui peut (ou même doit) être
évaluée, l’être est un « Être » qui doit être considéré
au-delà du champ des valeurs, car en tant qu’être
il est par définition inestimable. C’est cette considération
accordée (de façon inconditionnelle) qui lui permet d’exister, et, de ce
fait, de reprendre en main ses projets et ses actes, sa propre considération
d’autrui.
La notion de cet indésirable jugement du praticien va
bien plus loin qu’un simple jugement envers le patient. Tout jugement à
l’encontre d’un proche dont le patient se plaint est aussi très nuisible.
Si le patient décrit des parents violents ou même simplement indélicats, un
conjoint avec qui il y a souffrance, un enfant qui par ses actes inacceptables
cause un grave tourment… le praticien qui se permet de porter un jugement
envers eux, est « en train de détruire son patient au niveau de ses
racines ». Que le patient s’en plaigne est une chose (il veut que l’on
entende ses douleurs), que l’on juge ceux dont il se plaint en est une autre.
Qu’il n’y ait pas de jugement verbal est naturellement
le minimum souhaitable, mais même en simple pensée, le jugement est perçu par
le patient au niveau du non verbal qui, ne l’oublions pas, représente 93% de
l’information émise*. Il en résultera soit une exacerbation sans fin, soit
un blocage (résistance) jusqu’à une volte-face pour amoindrir ce que le
praticien dramatise (de ce fait le patient en vient à devoir se nier lui-même
pour préserver ses proches : « je devais dramatiser, en fait ce n’était
pas si grave »).
*Études du Professeur Albert Merhabian
4.9
Nuisance d’assujettir
La soumission est incompatible avec la thérapie qui, en
principe, vise plutôt l’autonomie.
Nous ne trouverons pas de praticiens cherchant à aliéner
leurs patients dans une quête de pouvoir personnel (ou alors on se
rapprocherait de pratiques sectaires et le danger est vraiment très grand).
L’assujettissement que je souhaite évoquer ici est bien plus discret et animé
de très bonnes intentions.
Par exemple insister violemment pour qu’une anorexique
signe son contrat de poids (sans se préoccuper de ce qui la retient de le
faire), insister sur le transfert dans l’espoir d’attacher le patient à sa
cure (afin qu’il ait le goût de la poursuivre), inviter à lâcher prise ou
à pardonner pour s’apaiser, forcer à l’expression d’une émotion de colère
pour s’en libérer, insister dans une direction que le patient ne reconnaît
pas comme juste, forcer une résistance, interpréter « du haut de son
savoir » en proposant quelque chose qui est éloigné du vécu du patient.
Voici quelques exemples de prise de pouvoir où le praticien demande au patient
de le suivre, au lieu de simplement suivre son patient.
Ce sont de graves atteintes à sa liberté, à son intégrité.
Le patient doit rester qui il est, maître de sa vie, détenteur de ses
ressentis et de la justesse des chemins qui s’ouvrent en lui. Le praticien qui
se place à ce sujet au-dessus de son patient se tient implicitement dans une
posture de pouvoir qui va altérer l’être qu’est son patient.
Quand le praticien est attaché (lui-même assujetti) à
ses paradigmes, il peut aussi implicitement forcer le cheminement de son patient
dans une direction prédéterminée qui ne lui correspond pas. Le praticien doit
aussi savoir modestement apprendre de ses patients et, comme le dit Donald Wood
Winnicott dans la dédicace qui commence son ouvrage « Jeu et réalité » :
« A mes patients qui ont payé pour
m'instruire » (Winnicott,
1975,p.19)
Le fait aussi de systématiser le rendez-vous suivant est
également un risque d’assujettissement du patient. Naturellement certaines
approches thérapeutiques ne peuvent faire autrement pour garantir la qualité
de la thérapie, comme par exemple en TCC,
en psychanalyse ou en psychologie positive (mettant l’accent sur
l’apprentissage nouveau). Mais, de ce fait, sans remettre en cause ces thérapies,
cela rend la situation délicate.
C’est même une des raisons pour lesquelles les êtres
en souffrance psychologique rechignent à consulter. En effet, dans
l’imaginaire collectif, cela revient à un engagement interminable qui risque
de ne jamais aboutir. La résistance des patients à un tel risque semble plutôt
saine. Ils revendiquent tout simplement de rester des êtres à part entière et
ne souhaitent pas s’engager dans une éventuelle réduction existentielle.
Quand l’approche le permet, il est essentiel de laisser
le patient reprendre rendez-vous de lui-même, après qu’il soit rentré chez
lui, après que ce qui a été vu en séance ait accompli une maturation
suffisante. À moins que le patient lui-même ne demande le rendez-vous suivant
(si de son point de vue c’est mieux pour lui, il doit aussi être libre de
cela), le praticien doit laisser la situation ouverte et libre.
4.10
Nuisance d’interpréter
en affirmant
Interpréter ce qu’exprime le patient est à ne pas
confondre avec la reformulation. La reformulation « nomme » ce que
le patient vient d’exprimer verbalement ou même seulement non verbalement.
Les mots du praticien, ainsi proposés, ne sont jamais des affirmations, mais
des propositions. Une reformulation sera alors énoncée sous forme d’une
phrase affirmative, mais prononcée avec un ton légèrement interrogatif.
Voir la publication de novembre 2002 « Reformulation »
ou celles de janvier 2012 « Non
directivité et validation »
Interpréter est différent de reformuler. Cela revient
plutôt à attribuer une signification selon certains paradigmes sur lesquels le
praticien appuie sa réflexion. Cela risque alors fortement de s’éloigner de
ce qui a été « expériencé » par le patient.
Naturellement si nous avions une interprétation
selon la règle des musiciens qui interprètent la musique que l’auteur a
inscrite sur la partition, les risques de dérives seraient bien moins grands.
Mais l’appui sur des paradigmes préétablis ne produit pas une telle chose et
nous ne voyons, le plus souvent, qu’une réécriture de l’histoire risquant
d’éloigner le patient de sa réelle expérience, de qui il a été, de ce
qu’il a éprouvé.
Toutefois, le praticien qui interprète ne fait que
proposer son interprétation comme étant une éventualité. Dans ce cas, elle
n’est pas écrasante et peut cependant susciter un nouveau regard chez le
patient. Cette interprétation sera pernicieuse si elle est énoncée de façon
péremptoire, dogmatique, comme le reflet de la « croyance du praticien »,
comme une affirmation à laquelle il faudrait adhérer. Il convient cependant de
savoir que, en dépit des précautions du praticien pour éviter cela, le
patient aura trop souvent tendance à idéaliser celui qu’il consulte. Il est
de ce fait plus en vulnérabilité, et l’éthique
impose une grande précaution à ce sujet afin de n’arracher au
patient aucune adhésion à un propos qui ne lui correspondrait pas.
4.11
Nuisance de croire à
la nécessité d’une transaction financière
Il est hélas courant de croire que le patient doit débourser
de l’argent pour se motiver ou pour être quitte, à propos du soin qu’il a
reçu. Or un patient qui consulte (et investigue sa propre vie) accomplit déjà
un grand investissement de Soi. D’autre part, au niveau de la transaction, ce
que le praticien offre de présence et d’humanité est largement équilibré
par ce que le patient offre de sa vie… il n’est pas en dette sur ce point.
La transaction financière est seulement justifiée par le
fait que le praticien consacre du temps et que, pour rester disponible, il doive
gagner sa vie. Mais peu importe que ce soit le patient ou une autre source qui
le rémunère. Que le praticien soit payé par le patient ou par une institution
est sans rapport avec la qualité thérapeutique.
Le fait d’attribuer à la
transaction financière un quelconque rôle dans la thérapie revient à dire
que ce que le patient apporte de lui au cours de celle-ci est sans valeur et
doit être compensé ou motivé par de l’argent. Cela dévalorise,
par principe, ses émergences de Soi et est profondément délétère.
Il ne s’agit pas ici de dire que le praticien doit
travailler gratuitement, mais seulement qu’il ne doit pas attribuer à sa rémunération
des valeurs thérapeutiques… que ce qu’il reçoit du patient faisant émerger
sa vie est inestimable, de même que ce que lui, en tant que praticien, lui
apporte de présence et d’humanité. L’argent ne rémunère que le temps
passé. L’humanité investie dans le processus thérapeutique est « non
achetable » par aucune monnaie.
Voir la publication d’août 2000
« Le
mythe de la transaction ».
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