Abordons pour commencer ce premier groupe de mots. La
difficulté quand nous précisons un mot, est de ne pas se servir de ceux que
nous devons définir plus tard. En effet tous les mots dont il est question
ici se retrouvent parfois en définitions circulaires, et la compréhension
s’en trouve compromise ou illusoire. Nous tenterons soigneusement d’éviter
cet inconvénient.
2.1Conscience
et ouverture
Nous connaissons tous le « science
sans conscience n’est que ruine de l’âme » que François
Rabelais nous cite de Salomon*.
Intuitivement nous y comprenons qu’il est souhaitable de différencier la
« science » (qui n’est que savoir) et la « conscience »
(qui représente une certaine qualité morale).
*Pantagruel, chapitre VIII, Rabelais, 1962, p.206
Voyons plus précisément ce que désigne le mot
« conscience ». Etymologiquement, le latin « conscientia » vient de « cum » (avec) et « scire »
(savoir). Il s’agit littéralement d’un « savoir
partagé avec quelqu’un », la signification oscillant entre
« confidence » et « connivence »**. La conscience ne
serait donc qu’une sorte de « savoir ensemble » sur le mode
« intime ».
**Le Robert - dictionnaire Historique de la langue
française
Cet ouvrage sera la référence étymologique majeure pour cet article
Jusqu’au XVIIe siècle, le mot « conscience »
a surtout un sens moral c’est à
dire une certaine « connaissance
intuitive du bien et du mal ». Comme une sorte de « lumière »
qui éclairerait l’« esprit » (mais il va nous falloir aussi définir
le mot « esprit » dont
nous verrons que c’est avant tout « un
souffle » et le mot « lumière »
dans son sens « ouverture »,
nous rappelant qu’une lumière dans un mur c’est, tout simplement, une fenêtre).
A partir du XVIIIe siècle le mot « conscience »
désigne aussi un sens intellectuel puis psychologique. Ce siècle se nommera
« siècle des lumières », comme pour signifier cette ouverture de
l’esprit vers de nombreuses innovations scientifiques, intellectuelles…
etc.
En psychologie, ce qui
est conscient est ce à quoi nous avons accès, et ce
qui est inconscient, ce à quoi nous
n’avons pas accès. Nous prendrons cependant soin de bien différencier
« conscience » et « savoir » qui ne sont pas du tout
équivalents. Il ne suffit pas de savoir pour
être conscient (ce que nous disait justement Rabelais). Nous
pouvons même « savoir des choses dont
nous ne sommes pas conscient ». C’est ainsi que Socrate,
par le questionnement de la maïeutique
faisait « émerger de l’esprit ce que celui-ci contenait sans s’en
rendre compte ». Il permettait à la
conscience d’accéder au savoir que l’on a, mais que l’on n’est pas
conscient d’avoir.
Il se peut aussi que quelqu’un sache quelque chose
(intellectuellement), mais n’ai pas de conscience concernant ce qu’il sait
savoir. Nous remarquons par exemple que le fait d’expliquer quelque chose à
quelqu’un lui permet de le savoir (intellectuellement), mais que seule
l’expérience pourra vraiment le lui mettre en conscience (c’est là toute
la difficulté de la pédagogie !). La conscience semble donc liée aussi
à l’expérience.
Dans l’usage, nous disons « avoir
conscience » (c’est alors quelque chose que l’on « a »).
Nous disons aussi « avoir une conscience », comme si c’était
quelque chose de séparé de
nous-mêmes qui « nous parle ». Nous disons aussi « avoir
bonne ou mauvaise conscience »… (il y en aurait donc une bonne et une
mauvaise !). Nous disons aussi « prendre
conscience », comme si cela dépendait de notre volonté
(capacité de saisie ?). Mais quand nous formulons « prise
de conscience », il semble que celle-ci se produise à
l’insu de notre vouloir, comme un éclairage nouveau et soudain (plus une
chose qui nous tombe dessus, que quelque chose que nous prenons
volontairement). Nous disons aussi « perdre
conscience » pour signifier que nous cessons de percevoir,
que nous « tombons dans l’inconscience ».
Le mot « conscience », dans tous ces cas,
semble lié à une faculté de percevoir.
Cette perception est plus individuelle
du côté de la psychologie et plus sociale
du côté de la morale (mais on peut
étendre ce sens au niveau ontique, c'est-à-dire au niveau de l’être, en
parlant de « sensibilité spirituelle » [sensibilité à
l’esprit, au « spiritus », au « pneuma », au
« souffle »], à distinguer soigneusement du domaine religieux,
sans pour autant l’ignorer).
Cette perception semble aussi nous inviter à rejoindre
l’autre, non pour être comme lui, mais pour disposer intimement de « quelque
chose ensemble » (cum-scire).
Ce « savoir-ensemble » semble être de l’ordre de la proximité,
de l’intime.
Nous disons aussi « être
conscient », comme s’il s’agissait non plus cette fois de
quelque chose que l’on prend, que l’on a, et que l’on peut perdre (qui
nous échappe ou nous tombe dessus), mais d’un
état que l’on est.
Certaines approches thérapeutiques utilisent ce qu’on
appelle des « états modifiés de
conscience » (état hypnotique, sophronique, relaxation,
transe, méditation) visant à élargir les possibilités de perception de
celui qui est ainsi accompagné. Cela semble confirmer un état où l’on perçoit
différemment et les mots conscience
et perception se trouvent ainsi
encore rapprochés.
Si « conscience » est proche de percevoir,
« être conscient » signifie alors « être perception »
et définit une sorte d’« état d’ouverture ». Finalement ici
la conscience serait surtout une sorte de champ
de perception, plus ou moins limité selon l’état d’ouverture de
l’individu concerné. Il est vrai que les esprits bornés (cernés
entre des limites) témoignent d’une conscience bien mince, comme si des
« œillères virtuelles » maintenaient leur perception en état
d’étroitesse. « Ayant des réponses pour tout », avec un regard
réducteur, comme si leur perception du monde restait dans un mode simpliste
(la complexité et l’intrication subtile des éléments de ce monde leur
étant imperceptibles).
En effet, celui qui perçoit l’autre (sur un mode
« empathique », ouvert et attentionné) est de ce fait plus délicat
avec celui-ci, et il semble ainsi guidé par ce qu’on pourrait appeler une
« bonne conscience », qui n’est autre qu’« une fine
perception d’autrui ». Celui qui n’a pas cette ouverture et cette
perception de l’autre se retrouve guidé par une « mauvaise conscience »
(une forme de « mauvaise vue ») qui n’est autre qu’une
incapacité à percevoir l’autre et, de ce fait, fonctionne sur ses seuls
repères personnels et égoïstes.
2.2Être
et exister
Maintenant que nous avons précisé que la conscience
est une sorte de champ de perception
et que son ouverture joue un rôle dans notre capacité
d’être au monde, il nous faut aussi définir ce qu’est
« être ».
Nous avons le nom « Être »
(un « être » désignant un « quelqu’un » ou
« un vivant quelconque »), et le verbe « être »
(désignant éventuellement un « état » de ce quelqu’un… mais
aussi d’un objet : par exemple « cette assiette est
sur la table »).
En fait le nom « Être » dérive du verbe
« être » et a existé après celui-ci. Ce verbe « être »
désigne étymologiquement une posture
ou un lieu. Il vient du latin « esse ».
« Esse » est en lien avec le grec « einai »
(racine indo européenne °es, °s : « se
trouver » qui donne aussi l’idée de posture ou de lieu).
« Être » signifie donc « se trouver là », tout
simplement, et n’est pas forcément rattaché à l’idée du vivant, car un
« objet » peut aussi « se trouver là ». Ce qui
confirme que le mot latin « esse »
oppose la réalité à l’apparence. La réalité serait donc
simplement « ce qui est » (une sorte de vérité de Lapalisse) :
ce qui « se trouve là » « est ».
Le latin « esse » se rattache au grec
« einai » dont le participe présent « ôn », « ontos »
nous conduit à l’ontologie, qui
en philosophie est la science qui traite de l’Être. Le fait d’être présent,
indique une posture particulière en ce sens où « présent »
vient du latin « prae-esse », c'est-à-dire « être-devant »
« être en avant ». C’est donc une posture « devant »
(sans doute « devant » ou « avant » le « paraître »,
dont un minimum est socialement incontournable). Une posture sans far, sans
artifice, dans laquelle nous donnons à l’autre la possibilité de nous
percevoir de façon authentique.
Quand on parle d’Être (revenons au nom et laissons là
le verbe) on parle de la nature profonde du « quelqu’un » que ce
mot désigne. Pourtant, où se trouve donc la
source de ce « sens plus profond » qui n’est pas simplement un
état ou une position (comme pour l’ordinaire assiette sur la
table !). Pas si simple, car nous rencontrons des usages abstraits, comme
par exemple le fait d’évoquer un « Être mathématique » pour désigner
une formule, une « entité mathématique » (Le mot « entité »
venant du latin « entis », participe présent de « esse »).
Après avoir exploré le mot « être », avec
parfois une sensation de tourner en boucle, nous peinons à trouver cette
« nature profonde du quelqu’un » dans l’étymologie de
« Être ». Mais dès le XIIIe siècle
le nom « Être » désigne « ce qui est doué de
vie » et conduit même à parler d’« Être éternel » ou
d’« Être suprême » pour parler de Dieu. L’« Être »
en vient à désigner « la nature intime de l’homme », ce qui
est profond en lui, ce qui est source.
Regard d’un philosophe :
Pour tenter quelques précisions complémentaires, nous
pouvons ajouter le point de vue d’un philosophe ayant abordé l’être avec
un important souci du détail. Martin Heidegger,
dans son ouvrage « Être et temps » nous parle de l’« être »,
du « Dasein » (l’être-là),
et de l’« étant »
(l’étant du Dasein)… voici de subtiles différences.
-Le « Dasein »
est « cela de l’être qui est au monde », « cela de l’être
qui est là »
-L’« étant »
est sa manière d’être au monde et non pas simplement « ce qui est là
au monde ».
-L’Être est ce qui déborde
« cela qui est au monde » (passé et futur, tout est « contemporain »
du présent) et que le Dasein a pour tâche de parvenir à être. « Être
entier » est alors une possible manière d’être, est un possible
« étant » pour le Dasein.
« Il appartient au Dasein de
devoir devenir lui-même ce qu’il
n’est pas encore, c'est-à-dire de l’être »
[1986, p.297]
« Il y a dans le Dasein une
non-entièreté constante […] ce qui appartient sans doute à un étant,
mais qui lui manque encore […] Rester en attente signifie par conséquent :
n’être pas encore réuni à l’ensemble dont on fait partie » [ibid p.296].
« Le Dasein est toujours déjà "au-delà de soi",
non pas qu’il se comporte ainsi envers un étant qu’il n’est pas, mais
il l’est comme être tendu vers un pouvoir être qu’il est lui-même »
[ibid p241]
Pour Heidegger, le mot « Dasein » vient
simplement remplacer le mot « Homme (humain) » [p.521]. C’est ce
qui dit « je » [p.378]. Pourtant il dit « …Dasein
qui est le mien » [p.318]… Alors qui est le « je »
qui dit cela ? Tout « ce qui est dans
le monde » est un étant (même les objets), mais le Dasein est
un étant spécial : un « étant conscient d’exister ».
Dans sa façon d’exister, le Dasein est un étant particulier. Le Dasein est
« un être au monde » (et non pas un être dans le monde) car
d’une certaine façon « il appartient au monde », où du moins
« il n’est que par rapport à ce monde » :
« …jamais non plus il n’est
donné de sujet dépourvu de monde » [p.158].
Pourtant, cet étant conscient d’exister a pour tâche
de tendre à « être », « à être ce qu’il a à être ».
L’être n’est pas le Dasein, mais déborde celui-ci.
Heidegger parle souvent de « l’être du Dasein »… mais aussi
du « Dasein de l’être ». Il dira « …le
Dasein qui m’est propre… » [p.167], en se positionnant
probablement au niveau de l’être qu’il est. Il parlera aussi de « l’être
du Dasein » [ibid], inversant ainsi le point de vue d’où se
place celui qui s’exprime. Le Dasein dit
« mon être » et l’Être dit « mon Dasein » !
En même temps, Heidegger place l’étant comme le premier élément à se
poser un questionnement sur l’être… finalement pas si
simple et peut être pas si clair !
Nous nous apercevons que, malgré la richesse de la réflexion,
la limpidité n’est pas au rendez-vous de notre présente recherche. Nous
avons explicité assez facilement la « conscience »,
mais concernant l’« Être »,
la tâche n’est pas aisée, malgré la simplicité apparente du mot.
Nous pouvons alors tenter de continuer en remarquant que
du fait d’« être », il découle
qu’il y a « existence » de ce qui est.
Ce qui « est » « existe » (dans la réalité).
Poursuivrons notre réflexion en examinant le verbe « exister ».
Exister
« Exister »
vient du latin « exsitere » (sortir
de, se manifester, se montrer) constitué de « ex » (hors de,) et
« sistere » (se tenir) qui se rattache à la racine indoeuropéenne
« °sta » (être debout). « Être présent » est
sans doute une façon d’« exister » car c’est
« être devant » (donc « hors de ce qui est derrière »).
Il s’agit donc d’un
positionnement « hors ». « Exister »,
c’est « être » « hors de ». Si nous repensons aux
propos d’Heidegger où l’Être déborde le Dasein, on peut penser que le
Dasein est cette part d’être, cet « élément non entier, hors du
tout qu’il a à être ». « Exister » reviendrait donc à
être fractionné ?… ou séparé d’un tout ? Mais quel est ce
« tout » dont nous parlons ici ? Nous verrons plus loin
qu’il s’agit sans doute de ce que Jung
appelle le Soi.
« Exister » serait donc être « hors
du Soi » en envoyant au monde juste
« un bout de Soi » qui serait un humain, avec une façon d’être
au monde, une façon de se manifester au monde. Ce « bout de Soi »
aurait une conscience (lumière, ouverture) qui lui permettrait de percevoir
de façon plus ou moins étendue, plus ou moins subtile, non seulement le
monde, mais aussi les autres êtres, et également lui-même au-delà de sa
limite, vers ce qui déborde (l’entièreté de l’Être qu’il a à être).
« Être hors » c’est aussi ce que nous dit
le mot « extase »,
proche parent de « exister ». Son étymologie latine « extasis » vient du grec « ek » (hors de)
et « stase » (être, position)* et nous l’utilisons avec la
nuance qui désigne une manière d’être particulièrement ouverte,
particulièrement tournée vers l’ontique.
*Trésor des racines grecques -Belin
Nous remarquons à ce stade de notre recherche que nous
ne savons tout de même pas trop qui est « celui que nous sommes » :
Sommes-nous l’Être, le Dasein, l’étant, le Soi… ? Qu’est-ce qui
existe le plus : est-ce l’Être qui déborde du Dasein, ou bien ce
Dasein qui est un « bout d’Être » partiellement au monde.
Est-ce ce qui se trouve « hors de l’entièreté de l’Être pour être
au monde », ou bien est-ce cette « entièreté de l’Être débordant
du Dasein » ?
2.3Le
Soi, le moi, la personne
Un être entier
Heidegger pose l’existence du Dasein comme « entièreté »
depuis sa naissance à sa mort [p.438-439] (nous retrouverons cette idée dans
la définition du mot « Vie »).
Cela comprend le futur : l’« être-en-avance-sur-soi-déjà-au »
(monde) [p.376] ou « L’être
en-avance-sur-soi-tout-en-étant-déjà-au-monde » [p.241].
« Le dasein existe chaque fois déjà
de cette manière où toujours son pas-encore en fait partie. » [p.297].
Cela concerne aussi son passé en ce sens que celui
qu’il a été est aussi dans son présent :
« …le Dasein est […] comme
l’étant que, étant encore, il était déjà, c'est-à-dire qu’il est
constamment été »
[p.388]. « …le Dasein existe […]
il n’est jamais passé, mais il a bien toujours déjà été au sens de "je
suis été" »*
[ibid]
*il n’y a pas ici de faute de conjugaison dans le
sens ou « été » est considéré comme un nom et non comme un
participe passé.
Le moins que l’on puisse dire est que les tournures
verbales de Martin Heidegger sont « alambiquées »… tente-t-il
par là de nous « distiller quelque essence de pensée » ?
Le Soi
Le Soi (selon Carl
Gustav Jung, dont le
langage est plus simple) semble désigner l’être dans son entièreté
potentielle. Sur ce point il va plus loin (ou plus clairement, à mon sens),
que Heidegger :
« Le Soi embrasse non seulement la psyché consciente, mais
aussi la psyché inconsciente et constitue de ce fait pour ainsi dire une
personnalité plus ample, que nous sommes aussi…. » [1973, p462]*
« Ma conscience est comme un œil qui embrasse en lui les
espaces les plus lointains, mais le non-moi psychique est ce qui, de façon
non spatiale emplit cet espace. » [p. 450]
*Nous remarquons l’usage des mots « psyché »,
« moi » et « personnalité » qui nous restent à définir
(ce que nous ferons au plus loin)
Jung nous dit que la conscience (comme un « œil »),
au niveau du Soi, a un champ de perception si vaste qu’il va embrasser tout
cet « espace » habité par le « non moi ».
Naturellement nous sommes en droit de nous demander de quel « espace »
il s’agit. Nous constatons que pour énoncer un propos suffisamment clair
sur ce type de thème, il y a toujours quelques mots qui conservent une imprécision.
Nous noterons cependant comment Jung distingue
clairement le Soi et le moi. Il parle de « non-moi psychique »
pour parler du Soi, et précise la différence qu’il y a à développer le
Soi et développer le moi :
« Je constate continuellement que le processus
d’individuation est confondu avec la prise de conscience du Moi et que par
conséquent celui-ci est identifié au Soi, d’où il résulte une désespérante
confusion de concepts. Car, dès lors, l’individuation ne serait plus qu’égocentrisme
ou auto érotisme » (p.457).
Le Soi est,
selon lui, l’individu, l’être (l’existentiel), alors que le moi
est le paraître (le libidinal, le factuel). Freud nous disait à propos du
moi qu’il est la stratégie par laquelle un être peut tirer le meilleur
profit du monde (attraper des proies ou éviter des prédateurs). Il compare même
la libido du moi au fonctionnement de l’hydre avec ses tentacules urticants
[1985, p.55/56]. D’où,
selon lui, la nécessité d’un surmoi
pour permettre une vie sociale, celui-ci jouant comme une prothèse
de conscience, car le moi est
aveugle à l’être. Il ne raisonne qu’en termes d’« objets
de profits à attraper », ou d’« objets de risques à combattre
ou éviter ».
[Avant Freud, le philosophe et économiste Adam
Smith (1723-1780) ne se souciait pas de surmoi pour l’équilibre
social et pensait au contraire que chacun, avec son égoïsme et ses intérêts
propres, contribuait involontairement à l’équilibre de la collectivité où,
selon lui, l’« ensemble des égoïsmes » aboutissait
involontairement à une justesse globale-Voici finalement des regards bien
différents les uns des autres !].
Le Soi de Jung vise une autre dimension. Il semble faire
appel à une transcendance (un ailleurs de notre espace ou de notre temps)
auquel Heidegger ne semble pas hostile :
« Si la mort est déterminée
comme "fin"
du Dasein, c'est-à-dire comme fin de l’être-au-monde, cela n’entraine
nulle décision ontique sur la question de savoir si "après
la mort" un être différent, supérieur ou inférieur, est
possible, si le Dasein "continue à vivre", voir si, se "survivant", il est immortel » [Heidegger, 1986, p.302]
Le Soi est l’être, le moi est le paraître. Le moi
est un « paraître » astucieux visant le profit ou la sécurité.
C’est l’ego, avec son égoïsme,
assurant la survie de l’être dans un monde où il perçoit mal (conscience
limitée), dans un environnement qui lui paraît étranger, où comme le dit
Heidegger il se sent « jeté »
(un « être-jeté-au-monde).
Devenir qui on est
L’intérêt de l’idée du « processus
d’individuation » de Jung, est cette ouverture de la conscience qui
permet au Soi de développer toute sa dimension potentielle, qui nous permet
de devenir l’humain que nous avons à être,
comme nous le dit si bien Abraham Maslow, pour
qui les psychopathologies viennent surtout d’un manque d’humanité, c'est-à-dire
« d’un manque de l’humain que nous avons à être » :
« La privation des besoins fondamentaux est susceptible, on
le sait, de créer des maladies à ranger dans la catégorie des maladies "carentielles »
[Maslow 2006, p.43]
Il est insuffisamment su que pour Maslow, le
besoin le plus essentiel est le besoin ontique, celui qui se situe
au niveau de l’être, et sans la satisfaction duquel tous les autres besoins
sont « éternellement » insatisfaits (avec un « toujours
plus » qui ne comble jamais).
« J’ai découvert que le besoin
d’accomplissement est beaucoup plus fort que je ne l’imaginais »
[2006, p.257]. « Un homme
doit être ce qu’il peut être. Il doit être vrai avec sa propre nature »
[2008, p.66] « Cette tendance peut être formulée comme le désir de
devenir de plus en plus ce que l’on est, de devenir tout ce qu’on est
capable d’être » [2008, p.66].
« Les valeurs ontiques sont ce à quoi beaucoup de gens (la plupart ?
tous ?) aspirent profondément (décelable en thérapie approfondie) »
[2006, p.159]
Mais cela reste discret, et même trop souvent inaccessible à la
conscience, victime de cécité existentielle (ne
percevant pas ce qui à trait à l’être) :
« Il s’agit d’une chose que
non seulement nous ne connaissons pas, mais que nous avons peur de connaître »
(Maslow, 2006, p.104).
Pour parler de santé et maladie mentale, et de l’être,
Maslow nous propose un regard nouveau :
« Nous
pouvons utiliser les concepts d’˝atrophie ou diminution de l’humanité˝ au lieu de recourir aux termes d’immature, de malchanceux, de
malade, de né avec des défauts, de défavorisé. La ˝diminution de l’humanité˝
les recouvre tous »
(2006, p.317)
Le mot « humanité »,
dont le sens semble évident à tous, vient d’être introduit dans le propos
de Maslow. Ce terme semble évoquer un plus d’« être », de délicatesse,
de générosité, et se trouver pleinement dans la dimension ontique. Nous
pourrions le rapprocher du Soi de Jung, dont le développement (individuation)
permet de mieux s’ouvrir aux autres.
Mais le mot « humanité »,
utilisé pour évoquer la généreuse dimension de l’être que nous sommes,
vient de « homo », lié à « humus », c'est-à-dire
« terre ». Si nous n’y adjoignons pas le mot « Être »
pour parler « d’Être humain » nous n’avons que la « glaise »,
sauf à accepter par convention que parlant d’humanité, nous parlons d’Être
humain, d’Être au monde.
Le moi et la personne
A défaut d’avoir accompli une individuation
suffisante et à défaut de pouvoir être ce
que nous avons à être, nous pouvons mettre en œuvre une
compensation grâce à du paraître.
Ce paraître est une sorte de « fausse présence » au monde
(Heidegger dirait un « ne-pas-être-là ») qui permet néanmoins
de s’y trouver en apparence, avec avantage, et sans risque. Le moi
(ou ego) vient ainsi compenser un manque d’être, une carence au niveau
ontique.
Le quelqu’un devient alors une « personne ».
Nous remarquons que le mot « personne » vient du latin
« persona » signifiant « masque de théâtre ». La personnalité
définit non pas qui nous sommes (l’Être), mais
ce que nous jouons stratégiquement (consciemment ou inconsciemment)
pour être au monde, c’est à dire le moi (manière d’être au monde).
Ainsi, le personnage est « ce que l’on joue » et non « qui
l’on est » (comme au théâtre). Être
une « personne », cela revient à « ne pas être Soi »,
c’est être son ego. Le mot « personne » utilisé pour désigner
quelqu’un est impropre. Quand on pense connaître quelqu’un en connaissant
sa « personnalité »,
cette connaissance ne touche que les stratégies de son ego, et non « qui
il est » au niveau de l’être, au niveau du Soi, dans la zone ontique.
Parfois empêtré dans sa personne (sa personnalité) un
être peut-il accéder à « qui il est », au Soi qui est vraiment
lui ? Sans doute en allant vers son humanité comme le dit Abraham
Maslow.
De multiples interpellations lui permettent de développer
ou de restaurer cette dimension :
« Au soi-même interpellé, "rien"
n’est crié, mais il se voit hélé jusqu’à lui-même, c'est-à-dire
jusqu’à son pouvoir-être le plus propre » (Heidegger, p.330)
C’est un tel processus que j’ai explicité dans ma
publication de juin 2011 « Symptômes »
où ces manifestations, dites « psychopathologiques », ne sont en
fait que des moyens utilisés par les « parts de Soi »
inconscientes afin d’interpeller la conscience. Un peu comme si le
Soi « attirait » (en le hélant implicitement) l’être vers
plus de conscience et plus d’individuation, plus de complétude.
2.4
« Esprit » et souffle
Le mot « esprit »
vient du latin « spiritus » (émanation, odeur) équivalent du
grec « pneuma ». L’esprit est donc le « souffle »
(mais aussi émanation et parfum). Comme s’il était un fluide
qui circule ou se répand. Il se peut que le flux ici évoqué soit un « flux
de vie » (le souffle de l’esprit dans l’humus, dans la
glaise initiale). De même que la conscience déterminait une ouverture de
perception, l’esprit détermine ce qui
circule (ce qui s’écoule) dans cette ouverture sous forme de flux (un
« flux de vie »).
Mais comme nous venons d’utiliser le mot « vie »
(que nous avons déjà utilisé quatre fois sans le définir) il nous faut
aussi le préciser, malgré son apparente évidence. Nous constatons ainsi
qu’il est difficile de donner des définitions sans utiliser des mots non
explicités. On ne peut les expliciter tous en même temps, et ce qui importe
c’est de ne pas trop se servir des uns pour définir les autres, pour éviter
de tomber ainsi dans ces définitions circulaires qui finalement ne disent
rien et n’ont que l’apparence de définitions.
Le mot « vie »
vient du latin « vita »,
de « vivere » (vivre)
« ensemble de ce qui remplit la durée de l’existence humaine ».
Nous remarquons qu’il est distinct du mot « énergie »
(du latin « energia »
signifiant « action, faire »*). « Vie » se
rapprocherait plutôt de « être » dans le sens de « posture
dans laquelle l’individu occupe (potentiellement) tout
ce temps où il est au monde » (Soi, quelqu’un, Dasein),
alors que « énergie » désignerait ses actions (faire, dimension
du moi, personne**, étant).
* Energia=activité.
G.Rodi-Lewis, 1975, p264
**Dans le sens de « persona », masque
statut, paraître
Un « flux de vie », serait alors comme un
« souffle » qui circule totalement ou partiellement au sein du
Soi, définissant notre « capacité à être », alors qu’un
« flux d’énergie » définirait plutôt une « capacité à
faire ».
Ainsi, le quelqu’un, (« celui
qui est », l’« être débordant le présent », le « Soi »)
a « un souffle de vie »
(« spiritus », « pneuma », esprit) qui l’emplit plus
ou moins. Il perçoit à travers une « conscience »
(lumière, ouverture). Cet esprit, ce souffle, ce pneuma ou spiritus circule
plus ou moins bien dans l’ensemble de l’Être,
car ce dernier a une conscience (ouverture)
lui permettant d’accéder à une part plus ou moins vaste de lui-même
ou des autres.
Sa perception des autres ou de lui-même peut se
restreindre et se limiter au niveau de la « personne », du moi, du
paraître, sans que la dimension de l’Être ne soit suffisamment accessible
(qu’il s’agisse de lui-même ou d’autrui). La tendance à vouloir
intellectuellement tout objectiver marque une telle limitation de la
conscience (de la perception existentielle).
Après l’Être, la conscience et l’esprit, nous
avons aussi la psyché et l’âme.
Retour
sommaire
Le mot « psyché » est important car il est
le préfixe commun des termes « psychothérapie », «
psychologie », « psychiatrie », « psychanalyse ».
Les types de praticiens s’occupant de la psyché sont nombreux, même si
leurs pratiques sont fort différentes. Depuis le psychiatre qui investit le
corps et le neurone, jusqu’au psychothérapeute existentiel qui s’occupe
surtout du Soi, en passant par le psychanalyste freudien qui « analyse »
le moi, tous ont un métier dont le nom commence par « psy » et
fait référence à la « psyché » (mais qu’entendent-ils par
psyché ?).
Que désigne ce mot qui a rempli notre langage sans que
grand monde y prenne garde. La psyché (du grec Psukhê) c’est l’âme,
alors commençons à regarder le mot « âme » qui recouvre
plusieurs sens.
3.1Âme
Le mot « âme »
a pris son sens actuel vers le XVIIIe
siècle.
Au Xe siècle nous avions « anima » (ancien
français) « anme », puis au XIe siècle « aneme ».
Cela vient du latin signifiant « souffle d’air » et du sanscrit
« aniti » signifiant « il souffle ». Le grec nous
propose ici « anemos » :
air. Une apparence alors plus proche de « esprit » (spiritus,
pneuma), que de « psyché ». L’âme serait-elle alors aussi un
simple souffle synonyme d’esprit ?
Le latin donne aussi « animus » (aspect
masculin) du grec « thumos » : Thymique (s’opposant au
corporel) ; et « anima » (aspect féminin) du grec « psukhê »,
principe de « vie » (dont nous avons vu que celle-ci représente
notre temps au monde). Ces mots ont donné « magnanime »,
« équanimité » (signifiant que ces attitudes viennent de l’âme).
Dans son aspect « anima » nous retrouvons l’âme en tant que
« psukhê » (nous aborderons la psyché
au prochain paragraphe).
L’âme,
c’est aussi le cœur, le centre. Dans les instruments, par exemple l’« âme
du violon » est la pièce de bois centrale sur laquelle repose la table
d’harmonie et le chevalet afin de donner l’ampleur
du son de l’instrument.
Le regard populaire, s’appuyant sur les religions,
quant à lui, nous parle de l’âme d’une autre façon. Pour lui, c’est généralement
ce dont dispose un être durant sa vie, et ce
qu’il rend lors de sa mort, à son dernier souffle, à son denier
« pneuma » (à son dernier esprit). On dit alors qu’il « rend
l’esprit », qu’il « rend l’âme ». Pourtant, les mots
« esprit » et « âme » ne semblent pas équivalents
puisque l’un désigne le souffle, l’autre désigne une entité (et même,
comme nous le verrons dans ce qui va suivre, une entité purement terrestre).
Doit-on penser que « anemos » (air) est équivalent à « psukhê »
(psyché) ? Ou bien peut-on dire que « rendant son âme » un
Être rend le cœur de son instrument (le cœur du violon qui
vibre). Finalement s’agit-il d’un être qui « rend le cœur de ce
qui fait vibrer son flux existentiel » (le cœur de son instrument), ou
d’un corps (instrument vibrant) « qui rend son Être source du flux » ?
Pour y voir plus clair (peut-être) nous pourrions examiner le mot « psyché ».
3.2Psyché,
La psyché est
synonyme de l’âme, mais désigne aussi l’esprit en psychologie (peut être
le Soi, mais probablement pas le moi). Alors là, nous ne savons plus très
bien la différence entre l’« Être » (le sujet), l’« esprit »
(le souffle) et l’« âme » (le centre, le cœur). Peut-être les
mots ne sont-ils pas utilisés à bon escient ? Ou bien doit-on
rapprocher « anemos » (âme) de « spiritus » (souffle) ?
Peut-être serons-nous éclairés par la source mythologique du mot
« psyché » :
Psyché, selon
la mythologie grecque, est une princesse
humaine qui rivalise involontairement de beauté avec la déesse Vénus.
Cupidon, le fils de Vénus, en tombe
amoureux, alors qu’il devait l’éliminer à la demande de sa mère (qui y
voyait une rivale). Ainsi Cupidon (Eros, céleste)
tombe en amour avec Psyché (Psukhê,
terrestre). Cette idylle fait alors qu’Eros
a une Âme : il a un cœur, et ce cœur (ce centre qui donne
la musique) lui vient du terrestre. Cependant, dans le début de leur amour,
ils doivent s’aimer dans le noir,
c'est-à-dire sans se voir, car ils sont dans un amour interdit par Vénus.
Quand Psyché tente de le voir, Cupidon s’enfuit. Ce n’est qu’après de
nombreuses péripéties vécues douloureusement mais salutairement par Psyché,
qu’ils se retrouvent sous la bénédiction de Vénus et peuvent s’aimer au
grand jour.
L’être céleste (Cupidon) a une âme terrestre (Psyché).
Comme si ce qui est céleste avait besoin du terrestre pour avoir un « centre »
qui donne à sa musique toute la résonnance voulue ! Pour s’unir, ils
commencent dans le noir sans que Psyché la terrestre ne voit Cupidon le céleste
(avec une conscience [perception] diminuée, pour finalement l’accroître au
grand jour).
En résumé
Nous avons donc l’Être
(le quelqu’un) qui a un esprit
(souffle), avec une conscience
(perception). Mais il y a aussi une âme,
(la psyché), qui est la terrestre (l’humaine l’humus, la glaise) qui
permet à l’Être (le céleste) de « vibrer » sa musique. Nous
noterons que l’instrument sans le souffle », aussi bien que « le
souffle sans l’instrument », ne peuvent donner de musique.
Finalement, s’occuper
de la « psyché », serait-il s’occuper
de « l’instrument de l’Être », afin de restaurer son « souffle »
et d’ouvrir sa « conscience » à la « musique »
qu’ils jouent (manifestations et symptômes) ?
Je doute que de tels aboutissements nous éclairent
suffisamment (ni même qu’ils soient suffisamment justes, mais nous devons
oser un peu de « brainstorming »).
Ces réflexions nous révèlent tout de même que bien
des mots sont utilisés sans précision et que finalement
nous tentons de nommer ce qui est
souvent indicible. Nous nous croyons ainsi autorisés à prétendre
que nous comprenons… alors que ces précisions dépassent notre intellect.
En ce cas, « nous ne manquons pas d’air ! » (nous ne
manquons pas d’esprit, de spiritus, de pneuma !)… mais nous ne
comprenons pas pour autant !
Quand nous voulons éviter les mots « âme »,
« psyché », nous parlons souvent de « sujet » (par
opposition à « objet »). Cela permet en principe de distinguer le
« quelqu’un » du « quelque chose » et peut-être
d’accéder à l’essence. Voyons à présent ces termes.
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4.1Sujet
Le « sujet »
est le « quelqu’un » en tant que source, en tant que « à
l’origine de ». Il est l’« agent » (source de
l’action, source du verbe, source du « process »). En grammaire,
le sujet est l’« agent », le verbe est le « process »,
et ce sur quoi agit le process est le « complément », nommé
grammaticalement « patient » (Grammaire
du français – Hachette 1991, p 237). Dans la mesure où il est « sujet »
(source d’action ou de choix) l’« être » devient « quelqu’un »
aux yeux du monde. Dans la mesure où il subit, il devient « quelque
chose », aux yeux d’autrui il devient « patient ».
Pourtant nous trouvons aussi le verbe « assujettir »
qui signifie « avoir une emprise », placer sous ses ordres. Dans
ce cas, le « sujet » (agent, source du process) devient « objet »
(patient, subissant le process).
La psychanalyse et la psychologie parlent de
l’individu comme d’un sujet, mais traite tous ceux sur lesquels il déploie
sa libido d’« objets » (avec une notion d’« objectal »
bien ancrée). Ne distinguant pas (ou mal) entre l’amour et la libido, la
psychanalyse freudienne parlera même « d’amour
objectal » quand la libido est dirigée vers « un autre »,
et « d’amour narcissique »
quand celle-ci est tournée vers soi-même. Pourtant, l’idée d’amour
objectal n’a pas trop de sens, vu qu’on ne peut avoir d’amour pour un
objet (même dans le fétichisme), mais seulement pour un être : l’amour
est destiné aux êtres et l’intérêt est destiné aux choses.
Dans l’amour, se tournant vers le « quelqu’un », un être est attentionné.
Quand il se tourne vers quelque chose, il est intéressé.
Alors, quand on est « intéressé par quelqu’un », cela revient
à le chosifier (le réifier) et lui fait perdre son statut d’individu en
l’utilisant comme source de profit. L’amour dans son sens noble ne peut être
que « amour existentiel » et
en aucun cas « amour objectal ».
Parler de « sujet » pour évoquer un être,
c’est lui accorder son statut de source (comme cela est simplement précisé
en grammaire). Curieusement, bien que le roi ait parlé de « ses sujets »,
ici parler en termes de « sujet »
c’est anoblir un être et lui accorder sa dimension
existentielle, lui rendre ce qui lui revient, le placer dans ce qu’il est
vraiment, en tant que source (pour plus de précisions, lire sur ce site la
publication de septembre 2008 « Validation
existentielle »).
4.2Quelqu’un
Ce mot a été utilisé de nombreuses fois depuis le début
de ce texte. Il ne comporte pas d’ambigüité. Le « quelqu’un »
est « un quelqu’un » d’un ensemble plus vaste qui ne saurait
être envisagé sans qu’il y ait des« autres » (c’est un « individu »,
la partie indivisible d’un
ensemble plus vaste). D’où une existence relative à celle de ces autres
avec lesquels nous trouvons de nombreuses interactions systémiques.
Comme nous l’avons vu ci-dessus (chapitre « le
Soi, le moi, la personne »), quand le « quelqu’un » se dérobe
à sa responsabilité et tente de se dissimuler, il devient une « personne »
(persona : masque de théâtre) et tombe dans un paraître venant
compenser son manque d’être.
Tombant dans ce paraître, cessant alors d’être
source et d’avoir une pensée propre, il tombe souvent dans le « on ».
Il ne pense plus personnellement, mais « pense comme on pense »,
« comme il est convenu de penser ».
« C’est ainsi, sans attirer
l’attention, que le on étend imperceptiblement la dictature qui porte sa
marque. Nous nous réjouissons et nous nous amusons comme on se réjouit ; nous lisons, voyons et jugeons en matière de
littérature et d’art comme on
voit et juge ; mais nous nous retirons aussi de la "grande
masse" comme on s’en
retire ; nous trouvons "révoltant" ce que l’on
trouve révoltant. […] Chacun est l’autre, aucun n’est lui-même »
(Heidegger 1986 -p.170-171)
Ainsi Heidegger va même jusqu’à parler de la
« dictature » du « on »
L’« individu »
devenant « personne », cela lui permet l’économie d’une pensée
propre et l’expose moins à la désapprobation. Cela lui permet de
satisfaire son besoin d’appartenance
(Maslow). Mais du même coup cela lui fait perdre « qui il est »
et « ce qu’il sent » (besoin ontique frustré). Finalement, il se
sent de moins en moins bien… jusqu’à ne plus se sentir du
tout. Alors il dit « je me sens mal »
sans se rendre compte qu’il évoque simplement le fait qu’il
a perdu contact avec lui-même, à qui il a cessé d’être sensible et
perceptif à qui il est (« mal » pouvant signifier
« absence de »*, « je me sens mal » signifiant alors
qu’il y a absence de « me sentir ») : le sujet a réduit sa
conscience (sa perception). Nous remarquerons que les praticiens en psychothérapie
accompagnement leur patient vers le fait de « mieux se sentir »,
qui n’est finalement autre chose que de « redevenir sensible à soi-même ».
* « Mal, adjectif […] à considérablement
décliné au sens de mauvais ». « Mal, adverbe […] D’abord
placé devant un adjectif (1155) et devant
un verbe (1200) avec une valeur de négation
totale » « L’expression mal en point […] d’abord
appréciation de nature
quantitative (1661) est devenue aussi qualitative ». « Au XXe s.
est apparu être en mal de , avec l’idée de "souffrance
causée par une absence" » (Le Robert Dictionnaire historique de la
langue française)
4.3Essence
Nous avons déjà abordé le mot « existence »
(chapitre 2.2). Il devient désormais nécessaire de le préciser un peu plus,
et aussi de le mettre en balance avec le mot « essence ». Vous
vous souvenez que pour « ex-sistere »,
un être doit « se tenir en dehors » et que l’« ek-stase »
est caractérisée par une grande ouverture ontique, à rapprocher de « béatitude »
(béa=ouvert, béatitude=attitude d’ouverture).
L’essence, de son côté, désigne le plus profond de
l’être, sans doute le cœur, au sens de « au centre » (comme l’âme
dans le sens de « centre »
utilisé pour parler du cœur du violon, cité au chapitre 3.1). Elle en
est le souffle volatil (esprit, spiritus, pneuma). L’essence est une sorte
de « principe de l’être » (ce qui le constitue), mais le mot
est aussi utilisé pour désigner une appartenance (on parlera d’une
« essence d’arbre » pour évoquer le groupe végétal auquel
celui-ci appartient)
Le mot essence
vient lui du latin « essentia »
où nous reconnaissons « esse » qui est en rapport avec « être »
(c’est « ce qui est »). Au XVIe siècle le mot « essence »
équivaut à « existence », mais en alchimie, l’essence est
« la substance la plus rare qu’on pouvait tirer de certains corps ».
En chimie, elle est encore aujourd’hui extraite par distillation (même
s’il existe d’autres procédés moins nobles, comme l’extraction par
solvants). L’essence est extraite des plantes
en médecine, en aromathérapie, et en parfumerie, elle est extraite du
pétrole pour le carburant ou pour divers produits nettoyants (comme le
« white spirit » ou, pourrait-on dire, l’« esprit blanc » !).
Les mots « esprit » et « essence » se rejoignent ainsi
implicitement.
L’essentialisme médical
nous dit vers 1864 que l’essence précède l’existence. Mais l’existentialisme
philosophique de Jean-Paul Sartres (1905-1980) nous dit « l’existence
précède l’essence ». Cela n’est pas faux du point de vue végétal
ou minéral car on ne peut extraire l’essence que d’une plante ou
d’un pétrole existants déjà. Mais évoquant l’Être, nous peinons à y
voir si clair, et c’est ce qui fait débat. Y a-t-il d’abord un Être qui
ensuite se retrouve en « existence »… ou bien y a-t-il d’abord
une existence suivit de l’émergence d’un « Être », d’une
essence.
Le mot « existence » (ex-sistere), signifie
littéralement « sortir de, se manifester se montrer ». Si ce mot
signifie vraiment « sortir de, se montrer », cela
implique que « cela qui se montre » (essence) précède le
fait de se montrer (existence) !
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5.1Face
à l’indicible
Nous avons exploré les mots : « conscience »,
« Être », « exister », « esprit »,
« Soi », « moi », « personne », « humain »,
« sujet », « esprit », « âme », « psyché »,
« quelqu’un », « essence », « existence »…
Avons-nous pour autant significativement avancé et
mieux déterminé ce dont s’occupent les « psys » ? Ils
doivent tous le préfixe de leurs dénominations
à Psyché… Ce choix lexical devrait-il nous éclairer ?
Psyché, la terrestre de la mythologie qui est l’âme, le cœur, le centre,
est ce qui fait vibrer le souffle céleste (spiritus) de Cupidon. Dans cette
curieuse histoire tout se passe comme si le corps
(terrestre) se trouvait être l’âme
de l’Être (non terrestre),
permettant au « souffle » (spiritus) de ce dernier de devenir
musique.
Le propos semble inversé par rapport à ce qu’« on »
en dit habituellement (attention de ne pas se soumettre à la « dictature
du on ») car ici nous avons l’union en amour d’un « Être »
(Cupidon) et d’une « Âme » (Psyché) faisant que l’Être a
une Âme qui est un corps (et que « rendre l’Âme » pour un Être,
serait « rendre son corps » !).
A chaque fois que des telles contradictions surgissent
il est jubilatoire de pouvoir accéder à un mode de pensée différent (afin
de ne rester coincé dans aucune ornière cognitive). Mais nous ne pouvons en
déduire aucune vérité particulière, sinon que de nous
laisser ouvrir la conscience à de l’inattendu. Nous devons aussi
nous incliner devant le fait que tous ces mots, plus subtils les uns que les
autres, ne nous donnent pas la réponse à notre question : « de
quoi s’occupent les psy ? »
Un thérapeute
doit son nom à l’origine grecque « thérapeuthês »
qui n’était autre qu’un « serviteur,
adorateur »…
quelle humilité et quel programme ! Il est utilisé en médecine
seulement à partir de 1877.
J’ai écrit l’article « Les
mots et les intuitions » (février 2010), afin de montrer que les
mots ne sont pas anodins, et que leur choix est important pour exprimer ce
qu’on souhaite partager. Même les synonymes ne sont pas équivalents et les
choix sont subtils. J’ai noté dans cet article que le plus grand nombre des
mots ne désigne que des choses, et que ceux touchant au domaine
ontique (au domaine de l’être) sont assez rares (sans doute à
peine plus de cent). Un peu comme si l’humain peinait à évoquer ce qui
touche à l’être, comme s’il s’agissait d’une dimension qui lui échappe
et que sa maturité ne l’a pas encore conduit à nommer de façon
satisfaisante.
Tout se passe comme si « nous savions ce dont nous
souhaitons parler » et comprenions en mode « intuition »,
mais ne disposions pas de mots clairs et satisfaisants pour l’énoncer.
Ce qui est certain, c’est que le « psy »
s’occupe de quelqu’un, d’un individu ! Mais plus précisément,
chez celui-ci, nous pensons intuitivement comprendre qu’il s’occupe de la psyché,
de l’esprit, de la conscience
et même de l’inconscient !
Dans tout cela, la psyché serait l’âme (ce qui anime), l’esprit serait
le souffle (ce qui circule ou ne circule pas) et la conscience serait la
perception (plus ou moins ouverte). Mais le « psy » s’occupe
aussi de l’Être (le quelqu’un)
dans son existence (manifestation)
au niveau de son essence (ce qu’il
a de plus subtil).
Malgré ces précisions, nous devons nous résoudre au
fait que nommer ce qui appartient à une « autre dimension »
n’est pas aisé. Si vous lisez le fameux « Flatland »
de Edwin A. Abbott, vous découvrirez comment il suffit d’ajouter une
dimension pour que tout change. Par exemple, en géométrie, avec une quatrième
dimension vous voyez toutes les faces d’un volume tridimensionnel en même
temps (sans en faire le tour) et l’intérieur aussi, sans avoir à entrer
dedans. Ce sont là des considérations purement géométriques et aucunement
fantaisistes. Quand Abbott nous montre son héros vivant dans
un monde à deux dimensions (plan) rencontrant un être vivant dans
trois dimensions (espace) et que ce dernier lui révèle qu’il n’y a pas
que les quatre points cardinaux mais aussi « en haut », le héros
tente d’expliciter « "en
haut" ? Tu veux dire "plus au nord qu’au nord" ? », car il n’y a dans son monde plan aucun
mot prévu pour parler du « haut », du fait que le « haut »
n’y existe pas. Nous sommes tout aussi ridicules quand, parlant d’une éventuelle
quatrième dimension (dimension psychique ou spirituelle ?), nous
choisissons de la placer « en haut » ou « en dedans ».
L’intuition nous l’évoque, mais ni le vocabulaire, ni notre perception,
ne nous permettent de la nommer de façon satisfaisante.
Les philosophes s’y emploient depuis des siècles ou
millénaires, ainsi que les religieux, mais le thème est délicat, soulève
les passions, et les mises en mots ont leurs cortèges de contradictions.
A notre époque, où l’objectivation a apporté sa
richesse pour les études des « objets », la dimension subjective
a été un peu délaissée, même par ceux qui étudient ce qui traite des
« sujets » (que l’on tente vainement d’objectiver). C’est
pourquoi j’utilise ce qui pourrait sembler un oxymore : « réalité
subjective » (réalité perçue et éprouvée par le sujet).
Cette notion de réalité subjective est importante, car c’est sans doute ce
dont s’occupe le « psy » (approché dans la démarche nommée
« phénoménologie », où le phénomène est ce qui est éprouvé
par le sujet et non ce qui est objectivable).
L’objectivation de la science a conduit à la relativité
générale (Albert Einstein) où le temps et l’espace ne sont
finalement pas des réalités immuables, mais en interaction avec ce qui les
« habitent »… et à la mécanique
quantique (Werner Karl Heisenberg et Niels Bohr) où il apparaît
que d’autres dimensions frappent à la porte : l’observateur modifie
ce qu’il observe du simple fait qu’il l’observe, les particules séparées
restent cependant en contact, intriquées (phénomène EPR), elles empruntent
plusieurs chemins en même temps, ou traversent des obstacles sans les
traverser, juste par probabilité de présence de l’autre côté (effet
tunnel).
Même l’objectivation de la science nous amène à une
certaine relativité et à des dimensions non explorées. S’il en est ainsi
en physique, nous ne serons pas étonnés de rencontrer quelque chose
d’analogue dans le domaine de la psychologie, où la tentative de pure
objectivation ne peut qu’être très réductrice.
5.2En
conclusion
Cet article n’a pas eu la prétention de donner des réponses
définitives, mais de réaliser que l’utilisation des mots est délicate et
que, même si nous avons
l’intuition de ce que nous souhaitons évoquer,
nous devons nous arrêter quelques instants pour nous comprendre, et ne
pas nous quereller sur les dénominations.
Il est fascinant de parler de telles dimensions de vie,
de laisser nos intuitions s’exprimer, de tenter des mots aussi justes que
possible, d’explorer ceux qui existent et se prêtent le mieux à la
justesse recherchée.
Il est aussi fascinant de voir combien des termes qui
semblent clairs intuitivement sont en réalité emplis d’ambigüités et
nourrissent d’inutiles querelles d’idées. Nous en retiendrons qu’il est
prudent d’aller au plus près du sens de ces mots, de leur histoire à
travers la pensée des humains de toutes les époques, de les croiser avec
quelques regards scientifiques, et surtout de garder la fraîcheur de nos
intuitions et de notre sensibilité ontique.
Quand nous parlons d’âme, serons-nous éclairés par
la transcendance de René Descartes
qui nous dit être assuré d’être une âme car « il doute »*,
mais pas tellement d’avoir un corps (même s’il le sent) car rien ne
prouve que le corps qu’il sent existe… du fait que des amputés sentent
des membres qu’ils n’ont plus**.
*Recherche de la vérité par la lumière naturelle -Œuvres complètes
- Pléiade, Gallimard, 1999,pp 892-898)
** Méditation
sixième –Œuvres complètes - Pléiade, Gallimard, 1999,
p.322).
Serons-nous éclairés par l’immanence d’Epicure
(et de ses atomes) qui nous dit que les « plaisirs » de l’âme
comptent plus que ceux du corps (pareillement pour les « souffrances »),
car ceux-ci existent au-delà du temps, alors que ceux du corps ne sont que
dans le présent (Geneviève Rodis-Lewis, 1975, p.266).
Serons-nous mieux renseignés par Denis Noble (chercheur en génétique systémique) qui différencie
le cerveau qui est un objet et le « je » qui est un sujet en précisant :
« Mes
neurones sont des objets, mon cerveau est un objet, mais ”je“ ne se trouve
nulle part. Cela ne signifie pas qu’il n’est pas quelque part »
(2007, p. 209).
Lera Boroditsky,
professeur de psychologie cognitive à l’université de Stanford en
Californie nous dit :
« Chaque langue apporte sa "trousse à outils cognitive"
et renferme la connaissance et la vision du monde développées au cours de
plusieurs milliers d’années dans une culture. Elle contient une façon de
percevoir le monde, de l’appréhender et de lui donner une signification, et
représente un guide que les ancêtres ont développé et perfectionné. Les
recherches sur la façon dont les langues parlées modèlent la pensée
permettent aux scientifiques de découvrir comment l’homme crée la
connaissance et construit la réalité »
(« Pour la science » septembre 2011, p.34).
Une multitude d’auteurs pourraient être cités…
nous nous contenterons de ceux-ci. Les lecteurs qui ont une vision ontique
orientée vers le spirituel, vers une transcendance, resteront peut-être ici
sur leur faim, tout autant que ceux pour qui ces termes doivent purement et
simplement être objectivés et rester dans l’immanence. Pourtant, il
semblerait que la transcendance ne soit au fond qu’une immanence incluant
une dimension supplémentaire ! Restant humbles concernant cela, nous
nous contenterons ici de prendre en compte l’histoire et l’usage de ces
mots pour nous approcher de ce qu’ils tentent de
nous désigner.
Ces quelques pages n’ont pas eu pour but de donner des
réponses absolues ou des vérités définitives concernant le sens profond de
ce
vocabulaire existentiel. L’objectif était seulement d’ouvrir la pensée
à des possibilités nouvelles (ouverture de conscience), quelque soit le
point de départ du penseur. Si cela conduit simplement quelques personnes à
pouvoir s’écouter avec souplesse à ce sujet, même quand elles pensent
différemment, nous pourrons dire que ce but est atteint.
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